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哲學淺說

 
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野侍一郎
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註冊時間: 2007-03-31
文章: 2251
來自: 南投

發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:25 pm    文章主題: 哲學淺說 引言回覆

所謂哲學的學問

我經常建議對於世事其實有時候不妨,可以稍微輕鬆看待,例如所謂的「學問」其實並沒有那麼高深,有時候她就只是態度不同而已,或者說就是一種態度而已,也就是所謂學問應該是〝不知就學、不懂就問〞。〝This is a book 〞大家都懂、大家都會念、大家都知道是什麼意思,為什麼?可能是因為初中英文課都會先教到,大家都已能耳熟能詳。人類最容易產生畏懼或恐懼的,大半是由於〝未知〞或是〝不知〞,對黑夜的恐懼很多是緣由於看不到,當陽光完整照射之後恐懼也大都會消逝。

三民主義只是一本孫文的政治口號書,可是國民黨一直把它奉成聖經,一讀之後就可察覺他的東湊西並和支離破碎,而這並不是因為是孫文所寫所以支離破碎,而是他自己本身對於所謂的民族、民權、民生的認知籠統所致!國民黨的價值認知系統,就是先驗價值觀,所以孫文所言即是真知、真言,所以國民黨的民主,所奉行的是三民主義,本質上就是一種聖經式的神權,而不是天賦人權的先進觀念,知道了就不會被迷惑,而所謂知道或了解,就是一種主觀的究明(追究明確或追求明確)。

大家都覺得學問高高在上、或學問難求,就像大家都聽過哲學,大家都覺得哲學很難理解,但哲學的原意就是愛智慧,什麼是愛智慧?更簡單的說就是一種求知的態度而已,蘇格拉底的「無知的知」,簡單的說就是〝我們都是無知,所以必須要求知!〞。很多人都會被胡忠信搖頭晃腦的,一會兒〝克勞塞維茨〞的「戰爭論」,一會兒〝馬基維利〞的「君主論」,唬得一愣一愣的,為什麼?因為很多人讀都沒讀過!

還有那個說變色就變色的媒體人楊憲宏,說什麼要為弱者發聲,他卻去找個法語搞得好像很有學問?這一些當你都把他〝究明〞了,就會知道並沒有那麼有學問了!「思想」就是現代野武士的一種身分的究明的自覺!而「學問」就是現代野武士的刀!而「學問」就是〝不知就學、不懂就問〞,就好像每一把武士的刀,都是在鑄匠師一槌一槌當中鍛鍊而成。

不用排斥學問的提起,不要排斥成就菁英的自覺,問題在於是否是真正的學問態度?成就的是不是真正本質的菁英?就如同這個社會存在著很多人,買高級賓士車卻是用來四處調頭寸,有的人急欲用名牌來妝點自己,四處標會買一個LV皮包,卻老是被看成lupentanpie(路邊攤牌)<我女兒教我的 >,想自娛卻變成被娛居多。
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野侍一郎
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註冊時間: 2007-03-31
文章: 2251
來自: 南投

發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:30 pm    文章主題: 引言回覆

當自己的主人

在「台灣角社」成立欄中 http://www.socialforce.net/phpBB/post_404807.html#404807 Kanata 桑的心歷路程分享,是一個很重要的成長經驗習得,但是有一個地方我看法不同謹提供參考。也就是我自己一直也在思考的問題,我們來論壇網站這裡,究竟是客人?還是主人?角社的成員來這裡究竟是主人?還是客人?去年我可能就把他們當成客人(那個時候其實我也一直體認,我是論壇網站的客人)。但是現在我看法改變了,這跟我來多久、發了幾次言沒有關係,我所實際認識的論壇網站朋友也沒有增加,我想也不是基因於此,而是再次細讀黑格爾的辯證法時而有了改變,也在此提供心得分享論壇網站諸位、與角社的諸位。


德國可說是是理性主義的大本營,跟我所學的經濟學的重鎮英國多所主張的經驗主義,多數時候幾乎都是對立的發展,雖然康德(Immanuel Kant, 1724 - 1804年)的偉業,他首先提出了統合論。但是在黑格爾時代(Hegel、1770 - 1831年),仍流行一種稱為「教養小說」的作品,例如同時代有名「少年維特的煩惱」(Die Leiden des jungen Werthers)的作者,歌德(Goethe1749- 1832年)的小說「威廉•邁斯特的學習年代」(Wilhelm Meisters Lehrjahre),所謂的教養小說,就如同人生一開始一無所知的小孩子一般,和各色各類的人相會,各種技術能力的習得當中,漸次成長的過程的描寫的小 說。這類型的小說的風行,正是和當時的社會寫照互相輝映,也就是當時德國的哲學主流,也正是黑格爾所強調的「絕對精神」盛行的時代。所謂的「絕對精神」, 就是物體的性質和對人關係、自我和社會的的形成、藝術和宗教…等,各種事象的一切原理、道理完全理解透徹時,人類的精神才得以完成,這已完成而能把握完整 事物的精神,就稱為「絕對精神」。

而人從猶如嬰兒一無所知開始,到絕對精神的完成,就必須依賴「辯證法」的過程,而所謂的「辯證法」簡單的說,對於事物認定為正確的,就稱為「定立」,而否 定這個事物的「反定立」就會出現,超越這個肯定否定的對立關係,進入展開另一個新的次元,就成為「綜合定立」。黑格爾就是用「主人和奴隸的辯證法」作為例 子,一個想要獨立的奴隸,一開始可能抱持著有一天,自己也能成為擁有奴隸可以指揮的人。如果有一天真的願望達成了,他就成了擁有被奴隸認定是主人的人,也 就是他已從「有主人的奴隸」,轉變成「有奴隸的主人」。但是這種「定立」和「反定立」都是依存著奴隸!並無法或並非真正完全的實現自立,在這裡必須要能拋 棄〝指揮他人〞的這個概念,有主人的奴隸時代是〝指揮他人〞的受方,有奴隸的主人時只是成為施方,因此只有拋棄或擺脫〝指揮他人〞的這個概念,從自我之中 例如自律等追求真理,才能進入「綜合定立」的更高境界,達到真正的自立,也才是真正的主人!

所以所謂成不成為真正的主人,並不是從被媒體主導的人,變成以媒體主導人的人,而是能跳脫這個媒體主導的概念時,就可能成為自己真正的主人!


野侍一郎 在 星期六 二月 28, 2009 9:28 am 作了第 2 次修改
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野侍一郎
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文章: 2251
來自: 南投

發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:30 pm    文章主題: 引言回覆

拿荒謬做為大旗的矛盾 (一)

一般哲學上講矛盾的入門除了「自我言及的矛盾」之外,另一個就是「時間(運動)的矛盾」,有名的例子〝阿奇里斯Achilles和烏龜的賽跑〞,,雖然這是在古希臘的雄弁家(sophistēs)所提到的詭辯,但卻也可說是最古老的矛盾(Paradox)。阿奇里斯是眾所周知的古希臘神話中有名的駿足飛毛 腿,和慢吞吞的烏龜賽跑,由於實力懸殊所以就讓烏龜在前方幾公尺處,任何人都可想像飛毛腿一飛奔至終點時,可能烏龜還只是離出發處不遠而已,但是這些彆扭 而刁鑽的雄弁家,卻提出了〝眼前這些都只是幻境,飛毛腿或許能夠逼近烏龜,卻是永遠也不可能超越烏龜〞,這個說法也許很容易就看出是一個詭辯,可是案外地 卻不是簡單就能駁倒,泛藍泛統 (現在可能已真的是泛紅了)諸多的詭辯與荒謬,可能也些許像這矛盾需要與以釐清辯明。

把阿奇里斯出發點設為A,烏龜出發點設為B,終點設為Y,當阿奇里斯跑到B的時候,同樣的時間中烏龜再怎麼慢,也應可以跑到C點,同樣地當阿奇里斯跑到C 的時候,這個時間烏龜應已跑到了前方D點,當阿奇里斯跑到D時,烏龜已……。如此推論阿奇里斯即使可以不斷逼進烏龜,卻永遠也不可能超越烏龜,一般人誰也可以看出這個根本是詭辯,但是卻無法輕易辯倒這個「時間(運動)的矛盾」。可是如果用阿奇里斯從出發點到終點的距離,和阿奇里斯出發點到烏龜出發點的距離,同時也算出兩者的速度,應該簡單地就可算出阿奇里斯,在哪裡就可超越烏龜,這可能只是簡單的算數就可算出來。

但是對於以上的矛盾,其實就是必須換用像速度、距離…等,數學的語言才能換算出來,也就是其實我們對於這種諸如此類的詭辯式的矛盾,如果只是用不是非常精確的日常所使用的語言(日常語言),有時候只能如掉在泥沼中難於反論。也就是其實我們平常使用的日常語言,是有非常大的缺陷的可能,而例如數學、或經過嚴密地定義的自然科學、或社會科學等語言,由於是經過人工思考整理、明確定義的言語記號,所以稱為「人工語言」,卻是解決類似時間或運動諸現象,由於概念的模稜兩可、或不明,所產生的諸多矛盾合適而有效的方法!

觀察所有倒扁的作為,從國、親、新罷免案的推動,先由政黨號召連署,不論贊不贊成、或喜不喜歡,但是卻只有這一段是符合推論的正義,或勉強可稱為合於理性的規範,只有這一段是距離道德最近的活動。無疑的在所有人性生活中,道德當然是最高的存在,政治或法律,原本就是要規範、或試圖釐清闡明道德,所發展出來 的人工語言,否則道德就可能只是散落在各個或各種認知裡。簡單的說「罷免」就是發明出來的,要「罷免」什麼人?究竟什麼人可以為之?要多少人簽署、或其他認定方式?例如要經過1、2、3…等程序。而這就是借用法律這個人工語言,來說明定義、或釐清、或正確地限縮「罷免」這個概念,甚至由於時間、習俗…等因素,也可對這個人工語言給予修正或是正。哲學的本質意涵裡,也是在發現矛盾、釐清解釋矛盾、解決矛盾,所以需撇開情緒、妥善運用思辯、做出判斷,違反了這個程序,不但脫離了哲學方式,而且其實是根本是脫離了道德追求。

這次整個倒扁的荒謬性,就是剛好是反著一般正常簡單的道理,或可能是一般國家的通常認知方式而行,假設如果用相反的層次推進,則可能還似乎可以築起一面, 所謂可觀的道德大牆、或者道德大櫓。也就是如果是由民間人,首先發起靜坐或抗議的初聲號角,而後所謂的學者,用所謂知識良知隨後登場做理論的整理,而後具有真正政治實力的政黨,做最後的實質攻堅。可是這些人卻反其道而行,立即用主力攻堅,這猶如在法庭上立即進入結辯,接下來的申判就是一翻兩瞪眼了。三審定 讞的申判想要翻案,可能是不是要有新證據、否則可能就要另起爐灶了。

而這些所謂清流學者,卻是選擇了做類似東施效顰的作為,而且是以自己的名器做賭注,卻又提了一堆愚蠢的論述,用「最高道德」作旗幟本身就是愚蠢!道德是最高的存在,但是卻沒有最高道德的存在,最高道德其實只是荒謬而已別無其他!「道德是最高的存在」這是可成立的,在所有的可知界、可視界,或簡單的說,所有存在的各種學問的作用到底是什麼?無非是更真、更善、更美,或解決、或弁明、或釐清而已,而這些都只是涵蓋在道德裡,並非就是道德的本身!
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文章: 2251
來自: 南投

發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:31 pm    文章主題: 引言回覆

拿荒謬做為大旗的矛盾 (二)

狗尾續貂的縱慾者

蘇格拉底問青年梅諾Meno:「〝德〞(virtue)究竟是什麼?」,梅諾就說「男人的〝德〞是國事處理,女人的〝德〞是家事處理,男孩、女孩、自由 人、奴隸也各有他們的〝德〞。」,但是蘇格拉底說:「這些都是看起來好像是〝德〞,卻不是〝德〞的本質!」,梅諾就遲疑了一下,就再舉「〝德〞就是正義、勇氣、節制、智慧、寬大…等」,蘇格拉底則是一番一一反論後,說這些都只是〝德〞的各個細項,也不是〝德〞的本身。好不容易梅諾將自以為知道的〝德〞全細數出來,卻發覺原來仍是不知道所謂的〝德〞,這使梅諾完全喪失了自信、不知如何是好,所以就率直地抱怨說:「你不只是逼使自己無處可走,也逼得別人無處可逃,你真是如社會的評論一般!」。

可是蘇格拉底又換一個方式問:「〝德〞可以完全了解或知道嗎?」,梅諾當然也無法回答,蘇格拉底就解答說:「人對於知道的事、或是不知道的事,是不會去探求的!為何呢?因為既然已經知道了,就無須再探求了。而對於不知道的事,想探求也不知如何探求起,〝德〞的探求亦是如此,既然無法知道〝德〞,為何能夠回答〝德〞是什麼呢?」,這當然就是蘇格拉底所謂的「產婆術」。也就是自己以為知道,但是真實卻是不了解,藉由和別人對話中清楚地獲悉自己的〝無知〞,而當發現了〝無知〞的同時,產生對於〝真正的知〞的欲求,也就是對於〝真知的愛〞的覺醒。蘇格拉底為了喚起希臘青年追求真知,就藉由各類的問答對話,直接撞擊對方的內心原就存在的,對真知的渴求或稱為對於〝智慧的愛〞,使其順利產生或出生,而這對話術就如接生婆一般,是催促〝智慧愛〞的出生,因此稱為「產婆 術」。

蘇格拉底一一駁倒梅諾的〝德〞,目的不在於否定正義、勇氣、節制、智慧…等,而是在於引證闡明這些並不是就是〝道德〞本身,當然蘇格拉底究其一生也沒有說出,〝道德〞就是什麼?就像我們都看得到天地,但並非天地就只有如此而已,我們看得到天地,卻無法知道天地的邊境。所以蘇格拉底也只說了,〝靈魂〞是完全的、是不死的、當然也是全知的,而我們對於〝德〞是什麼?無法回答或不知,那可能是因為是我們忘了!卻不可因此而不信,就像無法得知天地的邊境,卻無法就 因此否定天地的存在一樣。所以道德當然是存在的,他也可能是最高的存在,但我們是看不到最高的道德,就像我們也看不到天的頂端。

號稱學問做得最好的孔丘,被萬世謨拜,他曾說過「未知生、焉知死…敬鬼神而遠之」。但是之後的人,卻多的是能斷生斷死的〝鬼卜神算〞。甚至直至現今也仍有 身掛西方心理學教授學者,卻踏著鬼神方步,究竟是想〝愚人〞、亦或是〝娛人〞?可能連他本人都無法說得準。學問之事在於辯明,哲學源自於對智慧的愛,道德可能難懂但並非難求,可是如果誤用或惡用,就是成了〝不道德〞!而不道德地運用道德,就是荒謬的矛盾!這一干號稱〝清流學者〞,所學的果真有習得而能用嗎?法律、政治…等社會學科的核心要義,不是在追求公平、正義?運用智慧和誠摯的勇氣…等,以達道德的追求。如果捨棄了遵守法律的節制智慧,可達到何種正義呢?揮動〝道德〞的大旗,卻完全違反或不知〝道德〞方式,顯然並非是對於渴望〝智慧之愛〞的欲求,而只是放縱心中無名的「慾求」的縱慾者罷了!

學者是如此德性,再接下來登場的,卻是一批從來未有過一件道德追求的夸夸言者,甚至是該被批判譴責的〝道德殘缺者〞,以〝道德〞之名(連真名都不忘擠個〝德〞字)卻欲翻覆道德風雲!可是卻只能像是〝強盜要教授禮儀〞般,荒謬之外再無其他!陳水扁總統可能真的該殺,無須動用〝道德〞,但總該安個〝道理〞吧!陳水扁當然也不是蘇格拉底,程度也有很大的距離。可是這些活像不怎麼道德的〝道德雄弁家〞(sophistēs),卻是用有如對待蘇格拉底的方式,「希臘神殿傳說你是全希臘最聰明的人,而你並沒有否認!而且你鼓動了希臘青年追求智慧的欲求,造成社會動亂,所以…你該死!」。穿著珠光寶氣、散發貪腐銅臭味的肥胖 〝道德雄弁家〞(sophistēs),正要對〝貪腐〞再加以批判!當然排排列列的〝愚蠢〞們,也正興高采烈地指向蘇格拉底。哦!不是!不是!是陳水扁! 他們是看不到荒謬的!因為他們本身就是!

倒扁者所指無非是陳水扁失職、貪腐,另外可能就是所謂的不道德,我學蘇格拉底檢視這些〝道德雄弁家〞(sophistēs),我問了〝清流學者〞基本的本職學能,而不敢問太高的〝智慧〞。讀法律的說「我的慾求優先、法律其後!」,讀政治的說「我的自由應該置頂,15個人的清高自由權,大於6百多萬張選票的決定!」,問讀社會學的學者,因為他在最高的中央研究院,所以他都用「最高的道德」要求人,至於〝道德〞呢?他們也都學蘇格拉底……「沒說」!問理應勇敢的軍人,但是回答的是「女朋友的幼稚慾求、重於元首的安全維護,國家安全用來換取冀求的一親芳澤!」,問英名顯赫的〝英雄〞什麼是責任?卻是嫌棄糟糠、畏於養兒育女、樂於逐鮮之流,我問了…………。

而他們都是喜好〝道德〞,而且正都高舉著〝道德〞大牌。但是如果15位顯然不是失職就是失學的學者,自己先下台辭職!那位軍人先辭職歸還糧餉!而那位〝英雄〞原就失職、失業已無任何可失,除外不談!這樣可能才不會造成「自我言及的矛盾」,也可能較能無愧所持的〝道德〞標語!
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來自: 南投

發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:32 pm    文章主題: 引言回覆

民主是什麼?(有關繊細的總總)

我一直喜歡拳擊賽,除了可看到被繩索圈住的彷彿人生的侷限性,另外事實上他也同時在傳達一種「真」與「美」的內涵,攻擊和防禦除了表現一種力與技的動態美 學外,就是一種「立即的對決」直接而真實,「僥倖」事實上很少被期待或可以期待,能欺敵卻無法逃避,講究的是直接面對即使力有不逮。因此一場拳擊賽,初見有如腦力無用、只是暴力發揮而已,但是其實是隱含著最繊細的內在,大而化之、粗心輕忽都是拳擊的大敵,而虛偽更難在拳擊場上生存。

18世紀英國所謂〝蘇格蘭俱樂部〞的經驗論哲學者,大衛.休莫(David Hume 1711年- 1776年)曾經在他20多歲時就完成的巨著「人類本性論」A Treatise of Human Nature,文中提到「情念」或「情緒」,是人類與生俱來的ㄧ種直情的東西,必須經過研磨改善,否則個人化感情的情動主義過度地驅使,只是讓「理性」成 為「情念」(情緒)的奴隸!而阻卻了道德化的可能性。但是很遺憾地二百年前的哲學觀察,在今日的台灣卻仍處處可見,也可以說理性已經完全是情緒的奴隸也不不會太誇張。而在他的第二部書「道德政治論集」(Political Discourses,)中,論到有關「嗜好和情緒的繊細性」(Of the delicacy of taste and passion),而這種繊細性的本質,就是我們非常忽視、或缺乏的本質,對於事、物、概念的分辨,我們通常也不太注重所謂繊細性,因為不夠繊細、或喜歡 大而化之,所以概略化就常常顯而易見,所以「素滷肉」在台灣社會的存在也就不是稀奇了。

由於不夠繊細,所以在概念上,談到「矛盾」可能就自動連結到「衝突」,由於不講究繊細,所以連所謂最高學術機構的,所謂社會學專家〝最高道德標準〞也就輕易出口。所以當然民主也就成為「人民就是主人」,更嚴重地也就有〝我既是中國人也是台灣人〞、也就見怪不怪,〝五族共和〞、〝王道政治〞千奇百怪,愈要強調文化、文明的同時,卻更顯露「腦髓還只是石器時代一般毫無進展」。或許大家都基於要明確,但是未必都是要明確「概念」,而可能只是要明確更表面、更簡略的態度、言論、說法或者是立場而已,也就是都是一般很外在的,甚至和概念都無關或是愈少牽扯愈好,而這些可能都是根由於,因為不容易或無法或不願釐清概念所致。

日本原始是沒有自己的文字,她是學習唐朝的文化、典章、制度當然也包括文字,後來再經西化文明的流入,兩種文化的衝擊當中,日本人由於文字的外來性,卻使他們更謹慎而繊細,對一種新概念、或知識,多了一份反覆的思索,而這通常也使她吸收的新知變得更相形精確。因此在對於近代西方的總和知識上,她能吸收而消化、或者能得到修正或改良,對於憲法、民主、民族、自由、經濟、社會…等,近代思潮概念的整理吸收到翻譯,事實上是在領先漢字圈的國家,包括漢字的本家中國或是台灣。「民主」是一種概念、也是一種價值,日本人有辦法吸收消化,落後的中國不談,在台灣卻常受限在漢字的表面字義,所以通常也就變成望文生義式的解釋,如民主就是人民是國家的主人,所以台灣只是如黑格爾「辯證法」所說的,只是由「定立」─有主人的奴隸,走到或成長到「反定立」─有奴隸的主人,卻尚未能提升到脫開主人奴隸的概念,也就是其實他就是一種價值的「綜合定立」。

國家只是國與家嗎?民族是民和族?所以族群也就是一族和一群,男女是男和女,所以女子就是女和子,漢字除了汲取之外如果無法消化,就只成了囫圇吞棗,缺乏繊細的分辨就無法明確概念,概念無法明確,理性也就只能成為情緒、情念的奴隸,隨著你的情緒起伏呼之即來、呼之即去,這樣是連道理都難完整了,更別談道德的圓滿。
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發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:32 pm    文章主題: 引言回覆

偏見和謎

人生或世界仍是到處存著「未知」,亞里士多德的時代也是,我們的這個時代也是,科學是解開了很多很多的「未知」,但是仍然存著幾乎一樣多的「未知」。這就是人生!是亞理士多德那個時代的人生,也是現代的人生的事實或現實,而「未知」我們通常是稱之為「謎」,因為未知、所以是謎,因為是謎、所以未知。

「偏見」是什麼?很多人都在解釋,更簡單地說大概都是指,不願意以事實為詮釋基礎的見解或看法,但是卻有很離譜的,把「未知」說成偏見!而且卻是以科學作說明!這讓我好像看到穿著架裟,站在路旁就要化緣的剃光頭者,到底剃光頭者即是和尚、還是和尚即是剃光頭者?也真的是讓人〝未知〞!但這卻不是〝謎〞、倒是像〝煙霧〞!

中國人一直很喜歡強調, 中國人是很偉大、中國有萬里長城、中國有五千年文化。〝民主〞哪輪得到洛克、盧梭…等說三道四!中國的孔子、孟子早就說過「有教無類」、「民為貴、君為 輕、社稷次之」,對於這一些我們通常也很難指說那不是民主!同時我也認為沒有必要,為了爭論一個或一群人的認知,而循線走向五千年。當然如果有人興緻勃 勃,認為執意要如此!非得如此、不得滿足不得善了!那也只能順祝小心慢行,別無他法、也別無他意。

盧內.笛卡兒(René Descartes, 1596 - 1650年)是幾乎被全世界尊為「近代哲學之父」,他是法國人,但持這種看法的、或認同這個認知的,當然不只是法國人而已!這是一個很多很多人共同的認 知,也應可說是一個存在。他的經典名句「我思故我在」(Cogito ergo sum拉丁語)、( Je pense, donc je suis法語)、(我思う、ゆえに我あり、日語),在他之前的哲學幾乎是(Scolaticus拉)學院哲學派、或經院哲學的天下,對象幾乎是關係著 〝神〞,恆常的真理多是思辯的重點,哪怕是蘇格拉底(Sokrates、前469年-前399年)、柏拉圖(Platon前427年-前347年)、到 〝萬學之祖〞的亞里士多德(Aristoteles前384年-前322年),恐怕也都是在這樣的架構下,而笛卡兒的偉業,就是把思慮的對象移至或加入 〝人〞的存在。

哲學的一個普遍特徵,就是「大家都在找普遍而一致的真理,只是大家都未找到!」。柏拉圖認為透過對話、追究真實的辯證論是哲學唯一的方法論,亞里士多德則認為、以經驗的事象為基礎、重視用演繹的分析論以導出真實,並且認為為了理性的生活、遵守Golden Mean(黃金律日本有人把他翻成中庸)是重要的。黑格爾在論理学中,對於亞理士多德的形而上學也多所批判,而馬克斯對於黑格爾的批判,恐怕也是眾所皆知,把批判當成對罵或是把謎當成偏見,就如把哲學當成玄學或者當成神符,這並非是正統的哲學訓練,確實是把我考倒了!


「認知與存在」的論述辯證,在西方哲學上可能比耶蘇出生還要早,兩千多年來可能也還在持續,我是沒有辦法武斷,我只舉「安樂死」和「同性戀」和「變性 人」,我實際碰過的例子,也提供給有興趣的讀者思考。對於被醫生判定植物人的生命,可能他的腦中究竟能有什麼樣的認知?恐怕都不是一件樂觀而簡單的判定, 而生命的存不存在?究竟是應如何判定?這恐怕也是神都難以面對的問題,但是認為認知先行的人,恐怕看到的是呼吸器而不是生命。幾年前看過日本製作有關變性人的生活報導,有一個變性人說了一句,令我感動莫名的話,他說他自小至大內心就是一個女人,可是外在卻都是男人的生理構造,他感覺是上帝惡作劇,給她穿了 一件「錯誤的外衣」,也許可能是我的思辯有誤,但從那一刻起,使我再重新探討所謂的「存在和認知」!這個社會對同性戀也多所誤解,和根本性主觀的批判,而這只光訴求主觀認知,而完全排除客觀的存在,可能才應叫做橫暴!

我偏見中的日本第一哲人福澤諭吉,在他的「学問のすすめ」(學問的勸進),冒頭就是「天は人の上に人を造らず…」(上天不在人之上造人…),除了標示平等 之外也是要人無須造偶像的意涵,另外他也提到「事物を疑って取捨を断ずる事」(凡事與物皆須抱持疑慮思辯以決斷取捨)。他用十七篇的篇幅來勸進學問,而不是誇耀他的學識,我沒有什麼學識,我一直只想學習他勸進的態度,當然能不能成功或是有所成就,仍是未知或是一個謎,可是這樣的主觀該不會是一種偏見吧!
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發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:33 pm    文章主題: 引言回覆

真假與有無

其實嚴格來說我應不是屬於扁迷,所謂的〝扁迷〞,應該是一切「阿扁就是最善,阿扁所說、所做為真、為對」,相反的我看一堆反扁者,可能更像是〝反扁迷〞,也就是「阿扁就是惡,阿扁所作、所說就是錯、就是假」。反扁迷(不是光指藍營統媒,所謂綠營台灣派,可能更為數不少!) 令人厭惡的,不是因為他反扁,而是一干統媒,一直在操作的多是醜化阿扁、或是民進黨!醜化是形容詞、或是形容動詞,更精確來說,他們是把真的東西隱藏、或忽略,或是以假來亂真,而一些所謂綠營的反扁者、或是〝反扁迷〞,又通常喜歡把這些藍營統媒送來的東西,當作「真」來認知,這也是令我很反感的主因。

柏拉圖(Plato更正確的希臘語,應是Platon,那就應翻成 普拿疼、或帕拉童)曾經在他的對話錄中,讓65歲的Parmenidēs帕門迪斯,和 20來歲的蘇格拉底對話,而柏拉圖和蘇格拉底相差42歲,亞里士多德17歲時入柏拉圖的(Akademeia學園),柏拉圖也已經63歲,一種老年和青年傳承意味濃厚。而這位Parmenidēs帕門迪斯(紀元前500年か紀元前475年-没年不明),黑格爾就曾經在他的「哲學史講義」中說:「最原本的哲學應該是從他開始的」,帕門迪斯的思想核心,就是否定生成變化、而立論真理是存在的。

在他的「有關自然」的哲學詩中,寫到一般探究世間萬物事理的道路,有兩個一個是向著真理之道,也就是「有就是有、無就是無」(存在就是存在、不存在就是不存在),一個就是依據感覺的臆見之道,也就是光執著於臆測思慮,「對存在的東西無視、把〝無〞捏造臆測成〝有〞」,他的簡潔的論理同一律,使他被公認為西方論理學之祖。他還有一個學生徒弟傑諾(Zenon),也就是「阿奇里斯和龜賽跑」「飛行之箭」等論辯術的發明者,這種對於(Paradox)矛盾的論 辯, 有人就看成是詭辯,有的就看成是一種逆說,他就是黑格爾等所倡說的弁証法的創始者。

這師徒的真假二元論、或是有無二元論,二千五百年前就熱鬧登場了,而且一直在西方哲學之中,不斷地被討論發展。可是到今天,我們的媒體記者,可能連讀都沒讀過、想都沒想過,更不要說有任何論辯的可能。而一些囫圇吞棗、不學無術的,所謂網路評論者,我看在評斷阿扁或是民進黨執政良窳之時,論理方法論的最初始 「有就是有、無就是無」的真假二元論、或是有無二元論,都無法掌握、或是掌握得凌亂,卻是在網上在報章夸夸其言,不講真假、有無的論辯,除了放縱依峙感覺 之外,哪有任何邏輯規範可言呢?真理那又更是愈離愈遠了!

這些媒體記者和網路評論者、或是反扁迷者,除了放縱感覺這種情緒主義的能為之外,當然是入不了論理之門!個人的感覺情緒是沒有人可以醫治的,除了個人本人之外!就像梅諾(Menon)問蘇格拉底有關德(也就是善),蘇格拉底一直說「不知道、不知道」,也就是那(善)只有靠你自己去定義,感覺可以包羅萬象、 感覺可以無窮無盡、感覺也可以無所不在,感覺也可以無所不能、無所不可,但是它沒有辦法定義真假!不一定追求得到真像真理!不定義真假,邏輯就無從開始! 真理就變得無法存在、或是不存在。

對於藍營統媒、或是反扁迷者,就只要定義真假即可,不用跟著掉到感覺(情緒)的輪迴或漩渦。3月22日之後不論勝負,我會再來請教這些台灣 現存的一些靡靡之音,到底權力是甚麼?民主又是甚麼?理性和情緒又是甚麼?哪些是文化?文化的實像又是甚麼?對這些一直以假亂真的價值,才應是台灣的知識份子,必須敬謹面對正視的主題!如一干統媒記者或反扁迷者只會發洩情緒,那是一般動物就會了!人如果只會這樣,那是和動物無法分辨的!
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野侍一郎
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發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:34 pm    文章主題: 引言回覆

就只是這般德性!

希臘文明的前身是米諾斯文明Minoans,或是稱為克里特文明Crete,它是發生在愛琴海外的克里特島,也是希臘的最大島,被稱為是歐洲文明的發源地。古代希臘曾經流傳這樣一個說法,有一位A先生這樣說:「這個克里特島的人實在是很難伺候的人,他們一直都是在說謊」,在旁邊的B先生很好奇的想「真有這樣的事嗎?」,就問A先生:「你對克里特島的人似乎非常了解,那你究竟是哪裡的人呢?為何如此熟悉這種事?」,A先生就笑笑地說:「因為我就是克里特島的人!」,B先生就說:「喔!原來如此!可是…」。這是哲學在談到矛盾時的入門的「自我言及的矛盾」,A先生如果是克里特島的人,那麼他就是一定說謊,可是他說「克里特島的人一直都是說謊」是實話、還是謊話?卻產生矛盾!

哲學家通常喜歡推論、喜歡釐清矛盾所在,在論絕對性時通常也會不小心,讓自己被矛盾纏繞着,英語也有一句典型的自我言及的矛盾「There is no rule without exceptions」,(不存在沒有例外的法則、或沒有沒有例外的法則),如果「不存在沒有例外的法則」是真的,那麼這個法則本身就是沒有例外了,也就是有了「沒有沒有例外的法則」,再繼續推論就成了一個無限循環、或稱為矛盾。另外還有一個就是相對主義者的自我言及矛盾,相對主義者總是喜歡強調說:「任何真理都是相對的、永遠不變的絕對真理是不存在的」,但是這個「所有的真理、都只是相對的真理」,那麼這個真理不就成了絕對的真理了!矛盾通常形成於愚蠢、或迷惘、或者是詭辯,有的人釐清矛盾、有的人身陷矛盾、有的人卻是不斷製造矛盾!

沸沸揚揚的倒扁,從「最高道德」 的十五位自稱學者,到自標為道德標竿的浪得虛名政客,這些人的所謂道德、究竟真實是什麼樣的德性?今天是8月21日施明德、賀德芬,還是繼續出醜不已!施明德有沒有道德?我不怎麼清楚,肚子裡沒什麼墨水、卻是一目暸然!當然被關那麼久而沒有讀書可以理解,所以本人決定不針對他沒有知識的部份苛責!但是沒常識至此卻是不得不給予提醒。賀德芬這種〝自詡學者〞知識的缺乏,卻是讓人憂心忡忡,她說她一生在追求民主,這個說法只是讓人頭暈!這種腦筋也能在大學開課!民主在她的腦中可能是已經廉價到,隨心所欲、脫口而出、也無須辯證、也無須釐清認知,可是這種程度或認知方式,卻是讓人心驚膽跳!坦白說她有那種臉皮敢立在大學講堂,讓人擔心的卻是課堂下的學子,會被教成何種德性?真是無法也不敢想像!

如果網上有她的學生,真想請你們代我問問這位〝自詡學者〞,倒扁的方法究竟是錢?還是人數?若是人數不要說一百萬,就算是二百萬、三百萬又如何?如果三百萬可以倒扁,那2008年還用總統大選嗎?如果賀小姐(我是看她可能連講師都不夠格!) 的一百萬、或一億或靜坐30天、60天,就可倒扁,那麼二百萬、二億、靜坐 31天、61天,可不可以也叫下一任總統下台?如果這可成立,那她現在要實現的所謂實質正義,就是她所讀到、所要教學生的民主?愚蠢也應該有個程度就好!這個〝自詡學者〞的發言人,已經蠢得讓我實在不知從何批判!聽說也有很多類似、也自稱是學者、或是教授,你們的料就只有是如此嗎?如果面對學生提出這樣的價值判斷,我相當好奇你們的大學、大學院,究竟是如何的一個求學過程?

最令人啼笑皆非的,莫過於一人一百塊倒扁,真想倒扁要錢幹什麼呢?不是把道德標竿舉得那麼高,卻像是馬戲班子一樣「你交錢!我就表演!或是我才要表演!」?不是要拋頭顱灑熱血了?卻首先拘泥起要攻喧的對象,最不道德的主體「貪污」不就是貪錢嗎?這種要錢、這不就是像「克里特島的人都是說謊的!」、可是你卻是克里特島人啊!一群人演著難以入目的馬戲,有一群甘願付錢想看戲的人,一百萬或是一億又如何呢?民主的最基本「選舉」,都可依自我情緒不斷發揮的舉動,卻是說你是想實踐實質民主正義!老實說我對這個說法沒什麼興趣!對腦中究竟藏的是什麼?倒是很好奇。繼續演吧!當然可能嫌醜態仍不夠多!優越的台灣人的我,就是在此繼續看著你們這般德性!
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野侍一郎
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發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:36 pm    文章主題: 引言回覆

思辯本質.也是說明-(兼回Lucie)

首先我必須承認寫這幾篇有關所謂清流的文章,與其說是要批判不如說本心其實就是嘲笑!這些號稱是社會學科的〝專家〞,但用社會科學的本質問題加以檢證,卻 是不堪檢驗!而這些人卻是在有名學府、或是號稱高級的學術殿堂還要教人!難怪台灣的一般大學,除了在台灣自爭排名聊以自慰外,在世界水平始終無力力爭上游 受到肯定,這種材料的教授太多可能才是主因!

舉狄奧根尼斯(Diogenes)的例子只是為了闡明「犬儒」的要義,真犬儒狄奧根尼斯對於他所認知的「德」(這個德我一直把它括號,就是為了避免造成與 一般通俗的道德的混淆)是用身體力行,而這些清流學者卻是用嘴巴來,借用名銜名號來裝扮自己,所呈現的卻是連「無知的知」的程度都不足。我就再舉一個例子 來加以說明,我曾經和小女對話說過:「所謂佛禪之事,知亦未知、知亦未可知,未知、未可知,即如是知。」、「你現在所知道的就是〝不懂〞、也就是〝不知 道〞,所以〝不知道〞就是你現在所能知道的。」,其實這並非我始創,而是源自於我讀過蘇格拉底所說的「無知的知」。

有一天蘇格拉底從友人口中獲悉,希臘的神殿流出一個傳說「希臘人中沒有人比蘇格拉底更聰明」,蘇格拉底認為自己並沒有像傳說中聰明,所以就想去確認希臘智 者中,究竟有幾個人比自己聰明。他問勇敢的將軍「勇氣是什麼?」也答不出來,問公正的政治家「正義是什麼?」也無法回答,問優秀的詩人「美是什麼?」也無 法說明。即使能舉出「什麼是勇敢的作為?什麼是正確的行為?什麼是美的事物?」等例子,但是「勇氣、正義、美究竟是什麼?」卻無法明確敘述!對於這些問題 其實蘇格拉底也無法說明,但是蘇格拉底自身知道他也不能,這個對於「無知的知」證明蘇格拉底,比這些不能發現自己「無知」的希臘賢人稍微聰明。「最高的道 德」是什麼?是否存在?顯然這些所謂清流、有名的學府的學者,顯然也不知、也無能說明究竟,但他們對自己的「無知」卻一點警覺都沒有!而且還以此做成「旗 子」大肆張揚,這和以注重內在認知而無視外在粗鄙的〝真犬儒〞,豈是一句荒唐可以比擬、又豈能相提並論!

而以羅伯斯皮耶(Robespierre)簡略的一生起伏,意在闡明「變」的意涵,在哲學的概念中「變」和「展開」根本性是不同的!「變」是不可或是無法 預測性的,而「展開」卻是在一定的基礎上再做演化、或是加以發展的。在柏拉圖的理想論(Idealism)中,曾提到了一個概念就是可視性和可知性, 「變」不是哲學性的演化,乃是在於它擁有基本的不可知性,也就是它並非基於認識或認知而來,而可能是基於其他緣由。所以蘇格拉底對於希臘哲人中,所認為的 相對主義無法認同,認為這容易陷於「價值或認識等完全依個人的認為,沒有絕對的規範」思考的危險或困境。羅伯斯皮耶跪拜法王路易十六,顯然也非來自他崇敬 的認知,為不公待遇的人們辯護,可能也非基於真正對公平的價值認知,而可能只是一種依個人的一時權變認為而已。所以他的變完全是一種不可知性或不可測性, 即使他或許真的曾崇拜盧梭、曾是被稱為「不可腐蝕者」。而就在這清流當中的吳姓范姓學者,不也流露著年輕時的羅伯斯皮耶的些許影子!這和經過因覺醒後的認 知,而所做的展開的作為,顯然也有很大的差異!當然也不能一概而論。

這些鼓動道德大旗的學者的不道德,乃是在於對於道德既「似懂非懂」卻又「似是而非」!台灣現在普遍的存在現象,可能不是有沒有道德的問題,而是有沒有倫理 的問題!也就是該思考的是「我們應該怎樣處理此類處境?」、「我們為什麼、依據什麼?這樣處理」。當記者不像記者、議員不像議員、教授不像教授、國家不像 國家、人不像人、鬼亦不像鬼!這到底是干道德什麼事?這是沒有倫常道理!也就是倫理已經瀕臨淪亡,這才是台灣如今存在的大問題!空有扛著教授學者的招牌裝 飾,到處招搖渴求鎂光燈的體力,卻無洞悉表象的眼力、和思辯解決的腦力,哪一天突然獲取了權勢,難免也就會像羅伯斯皮耶般,變形、變樣或者更變本加厲!

(另回Lucie)
我實在無法看懂你所說的重點,哲學我是很喜歡,可是讀了很多年卻有如陷身泥沼,事實上是沒有成就。但是我知道哲學關係到各種學問,可是它不像物理學或社會學那樣,有明確的對象,自然科學一般多運用實驗或觀察來尋得自然法則,社會科學則是多用社會調查或實物調查研究。但是哲學卻沒有很明確的對象可資把握,古代到中世的哲學,一般偏重於神學和哲學的平衡問題,因此真理常是論辯的主題。到了笛卡爾才從「神」轉進到「人」的探討。齊克果(Kierkegaard) 雖是被稱為存在主義之父,但存在主義卻是在沙特和卡謬得到宣揚,而他們所談的存在主義可能已有些不同了!

至於你說柏拉圖是很多人的老敵人,這我更不懂了!哲學首先著重「思考」,在理解哲學的傳統的同時,對於存在的哲學者的思考,往往就是在一種對決或者稱為思辯的過程中磨練自己的思考,而這往往也成了對以前的哲學者、或哲學的批判過程,把這種稱為「敵人」,倒是我在哲學學習過程中,首度聽到的說法,這就需容我再思考了!至於對柏拉圖或狄奧根尼斯是加分、或減分?我無法回答你的主觀!同時我對狄奧根尼斯所了解的不多(因為他和他的老師安提西尼斯幾乎都沒有著書留存),也只限於他傳達的思考說法,至於他是否跑去妓院嫖妓?我沒有讀到也沒有興趣研究。

很抱歉的!我可能要唐突了你的分享好意,首先我實在無法再挣出多餘的時間,去讀妳提的好書,再者我可能也要先跟妳表明,我個人很深而偏狹的成見,並非是針 對你(我知你應是住法國)而是我個人從學生時代起,就對法國這國家沒有好感。首先法國人給我的印象,就是鼻子比額頭高、下顎又比鼻子高,而且從鼻子呼出的氣息中,幾乎就可聞到「哥哥爸爸真偉大」,簡直就像是把父祖輩的泛黃照片貼在額前一般,除了表面官能的表現說不完之外,在學術思想界除了一個盧梭之外,簡直是一片空白。哦!還有卡謬(Albert Camus)和沙特(Jean-Paul Sartre),既然談到存在主義,這兩個大力宣傳者也算好了!

我個人的見解綜觀19世紀到今日,法國論全般的學術思想表現那不止比不如英國,差德國也有一大段距離。而且說到法國會讓我聯想到中國,說話從鼻子出來簡直是一個樣!雖然法國曾是吹起近代世界民主自由的號角,但是很遺憾的除了喇叭之外,卻也未見什麼!
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野侍一郎
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來自: 南投

發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:40 pm    文章主題: 引言回覆

有關爭論的種種-兼回Lucie-(一)(二)(三)
Lucie說
回Lucie:
(一)
可能是限於所學坦白說我還是很難看懂妳的文章,但這並非你的錯而應是我的問題,內人也說我是枯燥乏味沒有情調的人,也是看我孤單好像可憐,所以基於「環保」才檢起來用(和我結婚)。雖然都是她的主觀,更正確的說法應該是對於這個客觀她給予主觀的價值判斷,不過跟實際的客觀也差異不大。事實上我也就藉這個機會在網上公開,我從中學二年級開始,所有的自我介紹的場合,就沒有說過我是很好相處的人,相反的我擁有的缺點,簡單的說有:龜毛(比吹毛求疵更嚴重幾倍)、脾氣暴躁、挑食、自大、狂妄、孤僻…(其他等我想起來再補上)。沒錯!我就是主觀極強的人,甚至更嚴重的,我也是不太能忍受主觀受到侵犯,但這個的同時我也絕對尊重別人主觀,而極力避免冒犯別人的主觀,甚至是我的太太和我的女兒。(妳的鼻子在哪?我根本不知道!)

我沒有辦法和你談文學方面的話題,至於妳提的這些法國名人,對不起!我真的一個也不認識,所有他們的作品我一本也沒讀過,因此還是無法評論。我說過我對法 國的成見並非始於你、或席哈克,甚至我也不清楚席哈克當總統,是不是已經超過20年以上?但我從來沒有希望或作過,要求任何一位旁人同意我的對法國主觀, 我也沒有任何一次說過客觀的法國,就是如我的主觀認為一樣。就像我極端討厭政客和輕視所謂的新潮流,但就媒抗我的文字中批判吹噓可能有,但應該是沒有鼓吹過要別人如何投票?我可以盡情表達我的看法,但對別人主觀應如何投票決定,卻絕對尊重不敢有所冒犯!如果有我也會立刻登文道歉。也例如我極端不喜歡所謂 〝大大〞的網上稱呼,但我也沒有制止過任何人用這樣的稱呼,但不管幾次我都不會用這樣的稱呼!

(二)
至於狄奧根尼斯和柏拉圖的對話:「我看不到你所說的桌子這個東西」,柏拉圖回他說:「那是因為你不具備看得到的眼力。」,狄奧根尼斯所要說的,可能並不止 表面真的看不到存在桌子,而可能是指「存在」先於「認知」,桌子在你稱它為桌子之前它就已經存在了!而柏拉圖回的話意可能是沒有認識或認知,「存在」的實質可能也不存在,或者「存在」就是另一種存在。法王路易十六(包括革命時期),是普偏讓人民接受或說愛戴的國王,一直到他試圖逃往德國,在洛林省被補時,「人們」才開始對他(幾乎)徹底失望。這樣的「認識和認知」卻可能就是反對份子(包括羅伯斯皮耶這些山岳派成員),所加予的主觀價值判斷。這種「當權者詮釋」的例子可能不只在法國,在世界上也是例子隨手可得。遠的不說台灣的這些所謂清流學者,我看就是在幹這檔子的事!為何開記者說明會?不就是試圖或對「權勢的詮釋權」的猴急冀望!

說了這麼多也許都沒能回答你要的答案,我看我們應該是生活在兩個世界的人,可能很難溝通!其實我就是一個獨行者,偶而就用媒抗善心提供的平台自吹自擂,我想你就把他當成一個禿頭的路人甲即可。別太在意!

(三)
我所執疑的是你的例子:Diogène, 柏拉圖和 Robespierre。

前二者可以連在一起談,後者是你個人的觀點(你看我應該都是很避免的說對方 "主觀 "哦,可是我卻好幾次被你指著鼻子,要對這個詞立正站好似的,:D)……如果你能從歷史的大面向來看,也許就不會說“羅伯斯皮耶跪拜法王路易十六,顯然也 非來自他崇敬的認知,”這個是不需要扯到哲學的變和展開的相異性的,只要告訴讀者,如何証明你的結語不是自由心證就可以了。……(Lucie say)

我再看過妳的文,也許這個部份我再加個補充:

狄奧根尼斯和柏拉圖的的部份,確實是我的主觀!我看到的是如此!我想的也是如此!至於你要說成那是我的觀點,也可!(但好像也不是什麼德目吧!)你要說什麼話?寫什麼樣的文字?用什麼樣的辭?完全是你主觀可以決定的,那是你想和讀者如何溝通的方式,我不會有意見但是當然我會有反應(不一定表現出來),善意、惡意、諷刺、崇拜…也是經由此傳達,這關係的只是有沒有準確傳達而已!別無其他!可能不需再付加太多認知意義。

而有關我寫的羅伯斯皮耶的例子,首先我提他 在巴黎路易大王學院時,在雨中跪拜法王,甚至代表學生在法王面前朗誦,用拉丁文寫成的歡迎歌頌講稿,這只是單純的事實陳述。我也確實無法察覺斷定,那時他心中真正的認知和認識,也就是我無法實質了解他當時心的本意。但是除了他本人之外,可能也沒有人真正知道他的真正內心認知,即使是法國人也罷。時常為受到不公待遇的人打官司,恐怕也是如此!這個行為對照到他在革命議會時,支持普選權、猶太人民權、呼籲廢除奴隸制和死刑,反對新聞審查…等,勇於發言的情形。對照到他事後的也是實質作為,在新國民公會議員時期,實際登上主席時 頒佈「風月法令」,沒收「人民公敵」的財產,分配給愛國者…等,實質實行所謂的恐怖政治(Terreur,)…,這些恐怕也都應是實際存在的事實,也就是這些應該都非是我杜撰的吧!

由掌權前和掌權後的實質作為推斷,做出我的主觀價值判斷,這是我忝為一個學社會科學的浪人,所想得到應做的作為,妳要指為自由心證,這就是我的主觀認為我們無法溝通的存在主因。我知道你應該是很忙,但我也必須要告訴妳實情,我是忙到無法去揣測妳究竟有多忙?最後對於 法王路易十六(包括革命時期),是普偏讓人民接受或說愛戴的國王,一直到他試圖逃往德國,在洛林省被補時,「人們」才開始對他(幾乎)徹底失望。這個認知說法,也不用講太遠,李登輝卸任之時,不是就有也是台灣的國會議員(我很不情願用這樣一個詞),不是也說李登輝的夫人帶了多少美金到美國去?就在最近,甚至有知名電視台,也把總統女婿一家人,準備逃亡日本說得震天嘎響。沒能造謠抹黑成功的主要原因之ㄧ,是所幸他們並未掌權!路易十六為何逃亡?是否是要逃亡?這種「掌權者詮釋」是否被運用了?可能才是我想置疑的地方。

Paradox(矛盾)來自希臘語「para+dokein」,哲學上真正的並非只有做矛盾解釋,「para」在希臘語是接頭辭「反~~」的意思, 「dox」則是「一般被認為正確的見解」的意思。平常我們也可把「一般被認為正確的見解」的意思解釋為「常識」,所以Paradox似乎可解釋為「反常識」。可是「反一般被認為正確的見解」,並不一定就是「錯誤」,也有一種情形,就是雖然反覆一般被認為正確的見解、但卻也是有理!所以Paradox這個時候在哲學上,應該稱之為「逆說」,〝我不一定要拘泥在既有的一般論說,但需要我的推論是正確的〞,這就是哲學需要的「逆說」精神!妳也可能對哲學不一定有興趣,所以我就此打住話題。


野侍一郎 在 星期二 四月 29, 2008 10:46 pm 作了第 1 次修改
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野侍一郎
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註冊時間: 2007-03-31
文章: 2251
來自: 南投

發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:41 pm    文章主題: 引言回覆

再次的回覆-Lucie

這一次回台比較不一樣,換成家人都在日本只有我一個人在台灣,但是也有一個額外Tip,那就是時間很完整不被任何打攪。我也利用這個間隙,對Lucie桑 的話題再作儘可能的補充,希望能有助於更清晰而可以完成這個話題。我不喜歡分割式的討論,所以一直是用讀完文章,抓取能領略的核心的意思,再擴展到外圍或整段整篇的意思,也許很不恰當或有誤,如果因此造成溝通的障礙,那也只能很抱歉或遺憾。同時對於回應一千字的限制、必須等五分鐘再回應,這對於急躁的我確實是很不能習慣的方式,因此我也很少到別人的地方回應,這也可能是孤癖的另一因。再加上實體生活上,其實上網一直只能是斷斷續續的限制,所以光是讀網上諸位的討論和BLOG的文章,老實說都已是很急促而勉強,要參加討論可說是至難之業!

對於Lucie桑的質疑,大約是幾個處所,對於柏拉圖的認知、和有關羅伯斯皮耶Robespierre的我的說法、再來還有對於法國一些知識界的評價問題。首先會提到柏拉圖,在前文也已經做過說明,那是在說明〝犬儒〞的由來出處和原意,狄奧根尼斯和柏拉圖,也是一個相當不同的哲學家。「哲學」的希臘語 philosophia,是一個複合字philo(愛~~)和sophia(知或智慧)也就是愛智慧的粗淺解釋,古代希臘雅典那(羅Athena英 Athen)在紀元前800開始的城邦(poleis),事實上是一種民主政治的雛形,〝法〞通常是由市民的合議而制定。所以就有一種收取金錢,專門以〝德〞為基礎教養,教人辯論術的雄弁家(sophistēs),蘇格拉底、柏拉圖都是。狄奧根尼斯被安提西尼斯拒絕多次,仍是堅定意志甚至說:「你可以測試我的意志,它比您的手杖更硬!」,這就是哲學家的原貌。

如果狄奧根尼斯像妳提的那位法國年輕哲學家,說得如此不濟!亞歷山大帝卻是說:「我願我是狄奧根尼斯!」,亞歷山大帝是一個雄才大略的征服者,也是實質毀 滅波斯帝國的張本人,和法國這位年輕的哲學家,看法顯然有很大的衝突。我是不造偶像的人,但對於這個〝衝突觀點〞,恐怕也不是比較現代的人,就有比較進步 的看法!至少在哲學領域並非如此。再說到柏拉圖為什麼會強調「國家」?這關係到蘇格拉底是如何死的?當時的相對主義者所謂惡德sophistēs們,被蘇格拉底論破、而懷恨陷害判刑毒死蘇格拉底,柏拉圖在這種似是而非的情境,認為感覺是不完整的、無法得到正確的「認識」,和對一般民主制的不完全性和無效率性,而有理想論(Idealism)的展開。

相對的亞理士多德,卻已經是在亞歷山大帝的強大國家成形之時,這些民主制的城邦(poleis)已然失去了生存的空間,亞理士多德對於柏拉圖的批判,而提出〝個物〞為中心的思慮看法。我認為這才應是在看柏拉圖與亞理士多德的論述時,必須要有的歷史面貌的察覺!試圖以單點或哪一句話而決定主觀判斷,首先在哲學領域可能會,就算不跌得粉身碎骨也會摔得鼻青臉腫!我是質疑柏拉圖的「哲人政治」或「菁英主義」裡,對於成就精英的智力、德性的優異性保證始終闕如!相對於妳的說法,這就是我說我們是在兩個世界的原因之ㄧ。

我說過我無法和妳談文學的話題,可能讓妳誤解我是看妳寫到大江健三郎,而有的說詞。並非自滿,我在高中時代有過兩位啟蒙老師,一個是教國文,我在高中時期 經他的推薦教導,就看過黑格爾、叔本華、尼采…等,有一幅尼采在黃昏時看著窗外的畫像,就如燒印進了我的腦中一般。我也知道叔本華人醜、卻老愛談愛情而且 老是碰壁,黑格爾人醜、脾氣又暴躁,也一併知道沙特似乎有斜視,所以後來熱衷於馬克思主義和卡謬分道揚鑣,而卡謬也和美國好萊屋影星超級大帥哥詹姆斯.狄 恩,同樣死於車禍。而外在世界對卡謬和沙特在法國的文學活動,可能要超過存在主義的了解,我不跟妳談文學是我知道卡謬,是史上第二、二次大戰後第一年少的 諾貝爾文學獎得主。妳在法國要談沙特和卡謬,我跟妳提示我無法和妳談文學,乃是認知哲學比較是單刀直入探明,而文學通常也須注意到感性的層次,或藝術的表 現。妳卻理解成如此,這也是讓我躊躇,再和妳對談下去浪費時間的疑慮,也是我提醒妳:「到底看懂文章了沒有?」的所在!

而對於法國的不良印象,我提過是在我大學時代,事實上除了沙特和卡謬之外,我的另一位啟蒙的英文女老師,曾抓到我上課時偷看〝傲慢與偏見〞,就罰我看英文 本〝Pride and Prejudice〞,後來還陸續是泰戈爾全集、和一本法國作家波特萊爾(Charles Baudelaire)的詩集「惡之華」(Fleurs du mal, Les)(當然是中譯本現在全譯本台灣已經絕版),而這位老兄就是我第一位知道的法國人,所有惡劣的印象當然不是他所傳的。而我這二位老師教我看這種考試也不考、交女朋友約會也派不上用場,還因此被賞了第一個〝怪人〞稱號!而也可能是這兩位老師,教給我不吃學校所安排的〝課業定食〞。說了這些可能讓妳覺得我似乎是炫耀,但卻是我認為可能有助於溝通的了解。

至於羅伯斯皮耶的例子,已在前說明過了,至於是不是「自由心証」?就請妳再一次審察所謂「自由心証」的要義。H2O54桑曾經提供給我兩個很珍貴的概念,一個是英國和德國或稱為歐陸的哲學論爭,可能也和英國發展大航海,德國卻是在航海技術上遠遠落後的歷史有關,和他提供我也正在學的美國務實主義 (Pragmatism)的創始者,CS Peirce所說的「擁有少數自己能掌握/主宰的清晰觀念,勝過擁有繁多而模糊的觀念.」。最後我可能要吹毛求疵地指出,妳所說的「路易十六叛國逃亡,是大多數法國人公認的事實」,對於這個〝大多數〞妳的依據是什麼呢?台灣的很多所謂〝學者〞,也很喜歡不經意的就說「大多數的台灣人,已經對陳水扁失去信賴!」,在2004年之前也似乎有這樣放言大論的學者,而且也自稱或號稱是綠營的!
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野侍一郎
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發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:44 pm    文章主題: 引言回覆

另一種 場所的悲哀

我並非專攻語文,但由於在日本讀書,日文當然是必修的工具。除了學校專攻的課程,也自然的接觸了日本的文化、各種風俗習慣,我一直認為人要認清自己,其實 並非易事可是卻非常重要。也就是 "我是誰?” 日文裡 "私は学生です" 和 "私が学生です",很多人都翻成"我是學生"。可是其實是有方向性的不同, "は" 往下、往後闡明的「我是學生」, "が" 雖然也可翻成 "是" 但應翻成「(這個)學生是我」,也就是方向性是往前指向主詞的。日文用助詞可表示方向性,中文卻使主詞變成受詞。

人在母体子宮孕育時,除了地心引力的壓力外,其實是沒有方向性的。人一生用最多的主詞,應該就是 "我" ,最沒辦法跳脫的也是 "我",你是不是會感覺唸自己的名字時,會有一種忸怩的感覺。就像你時常照鏡子,但看到非特意的平常寫真照時,常嚇一跳自己怎麼是長成這樣!人首先睜開眼 睛時看向外界一直都是向外,思考也隨視界牽引,所以到十歲之前甚至分辨性別都還很遲鈍。

所以大家不彷回頭找找,看自己自我介紹的文章,僅管文詞可能多加潤飾,卻都是平面性的表像。當然這類自我介紹通常都是就職面試用的,可能也僅能如此平鋪直 述。人很難得立體而深入地分析嘹解自己,就如我們很難看得到自己的後腦杓,甚至有意無意忽略掉自己,我們常聽到人說"我最好相處了" ,通常這人實際上是很難相處, "我做最多了" 事實通常是做的不足。

忘了或不知道或無法理解,"我是誰?”的人, 通常就無法 "活在當下" "當下"也是一個"場所", 在哲學上 "場所" 並非單指空間,意念也是一種 "場所" 就譬如我們也說 "情境" 。無法活到當下來 "我不是我的我" ,再進一層 "我是我不是我的我" ,就也是一種 "場所的悲哀", “ 蛇身意欲變成龍、無奈命理運未通...” 。

其實很多人是在這種情境下渡過一生, " 黃昏清兵衛 " 真田廣之演的一部電影,描寫一位生活困頓的武士,從頭到尾透露著一抹淡淡的哀愁氣息,直到清兵衛奉命討賊前,才向青梅竹馬的女友真正承認自我,而後終於有 滿足的結局 (雖然只有短暫的三年 而後又掉進另一個場所的悲哀)。
認識自我的滿足,有時也可超脫表面時間的長短,就如同他的女兒 (就是作者本身) 所說,兩個尋回自我的人(男女主角),雖不十足完美 ,但最後應是滿足的。
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野侍一郎
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發表發表於: 星期二 四月 29, 2008 10:45 pm    文章主題: 引言回覆

你獨立了嗎?

有一天內人手拿著剛讀過的叔本華的書,很是讚嘆的說:「叔本華真是個智者,他二百多年前所說的到現在仍在發生,好像預言家」。我說那是哲學也是道理之學,可能再二百年也還適用。

 哲學入門之後,首先大概得先面臨主觀客觀之辯,悠遊於思想之海,一陣浮沉忽而環視,卻發覺仍在主觀客觀之辯的範濤,也沒什超越,才能如此也只能如此領悟,應是縱身理哲學至今對主客觀的實質領悟。

 之前曾有網友提到李 登輝前總統說過的:「我是不是我的我」,把它寫成「蛙是不是蛙的蛙」,謔稱是蛙叫春,我想提這說法的網友,本意可能是針對李前總統本身抒發不滿的意氣之 言,事實上真正的理解應非如此。李前總統提到的「場所的悲哀」和「我是不是我的我」,卻都正是野武士哲學上的煎熬。

 「場所」可以是環境、現狀、情境....,是客觀的已存在,悲哀是主觀的思考、感想、感受,「場所」當然不會悲哀,是「場所」裡的「人」的悲哀,恐怕是由不對稱的主觀與客觀所浮生的悲哀。

 所以,佛家也談「活在當下」只有主客觀能對稱才能自在,而這正是野武士「心是武士」「身卻在村野」的最基本的不對稱,「當下」可能正是不自在的存活,這「當下」鮮明而刺眼的「我」恐非理想中如願的「我」,我就在非如願的我,不就正是場所的悲哀。

 長久以來,我也被此 煎熬,可是冷靜觀看網上,很多台灣人不也是為如此所困!再靜觀台灣不也是正被困於此!其實李前總統可能是想在思想上點明困境,擁有獨立清明的我才能自在, 能自 在才能減消悲哀,擁有自由自在的我,才算「一人份」,否則現今整天全台灣有多少人,一點集中於政治片段的面相,或在言詞、或在枝節,文爭言鬥消耗時間消耗 精力卻也成就有限,不就正也是深陷「場所的悲哀」。
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野侍一郎
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發表發表於: 星期二 二月 24, 2009 8:39 pm    文章主題: 引言回覆

畢達格拉斯之死

到過日本旅遊的人,可能都會有對兩種鳥類困惑的經驗,一種烏鴉、一種是貓頭鷹,我到日本的第二天清晨,其實也是被烏鴉吵醒的。在日本不只是鄉間,甚至如東京、大阪等大都市,都存在有烏鴉公害的事件傳出。而相對的一般很少看到,但是許多風景區,卻是陳列很多的貓頭鷹雕刻,特別是北海道!烏鴉在台灣或中國,都是屬於一種不吉利的鳥,但是在日本因為神話中,神武天皇東征到熊野山區迷路,後來由烏鴉引導,才脫開熊野山林的困頓,因此牠就被傳為神的使者的神鳥。

而貓頭鷹在台灣的傳說相對地少,其實烏鴉的智能,可能高過貓頭鷹許多,甚至有動物學家觀察,烏鴉的智能,可能是所有鳥類當中智能最發達,可能也最接近人科 Hominidae。但是在歐洲很多地方,可能由於古希臘神話中,女神雅典娜的使者是貓頭鷹,因此就被認為學問的鳥、智慧的鳥、甚至哲學之鳥。而在日本原本也有地方,認為貓頭鷹是死亡的象徵,但是貓頭鷹日文稱フクロウ(fukurou),而這和「不苦勞」或「福郎」諧音,而在室町時代,日本人稱母親為「御袋」(おふくろofukuo),所以有了幸福與孝順的涵義,而北海道愛奴族,貓頭鷹則是狩獵的神。

人的智能發達的程度,可能都高過鳥類、或其他動物,可能相當聰明,卻未必最有智慧!人類擁有更複雜的認知能力,更豐富的情緒表現,但總和的觀察認識,有時候人可能沒有動物的賢能!就以烏鴉和貓頭鷹為例,也可能是如此!人對於客體的認識,有時幾乎是,已變為信條或是信仰,但是詳細究明,它卻不是認知(cognition),而正是一種非認知(non- cognition)的情緒emotivism!而認知與非認知的界限,就是在判斷的依據事實與否?人們所創造的信條、信念、信仰,有很多並非是以事實為依據,而就是以情緒為依歸,不過即使如此,是非的判斷與善(好)惡的取捨,卻也沒有絕對的對錯。

現存最古的哲學者達勒斯,他開始走出神的領域,開始探索萬物的根本是甚麼?很多人即以此為哲學的開始!在達勒斯的晚年,大約紀元前580年,在義大利半島的鞋尖部分的薩摩斯Samos,寶石工人家誕生了畢達格拉斯(Pythagoras),這位傳奇而神秘的哲學家。他不只是有名的「畢氏定理」(勾股弦定理)的發現者,而且他也由鍛冶匠的鎚聲中,理出了協和五音音階,據說也被弦樂器的弦長比率運用,而稱為「畢達格拉斯音律」(Pythagorean comma)。他所成立的畢達格拉斯學派或是教团Pythagoreanism,大大地影響了柏拉圖,和他創設的(Akademeia),甚至柏拉圖學校,所施行的共產制,正是源自於畢達格拉斯教团。

畢達格拉斯據說年輕時,遍遊了斐尼基、巴比倫、印度、阿拉伯等各地,博覽群書,他的知識包含了:數學、天文學、音樂、醫術等,後來搬到客隆多(Croton)成立教团,實施嚴格的戒律,例如:「友情是平等的,友人之間持物是共有的」、「動物是具有靈魂,所以不得食之」、「不能摸白色雄雞」、「不能座在米斗上」、「不得在灯旁照鏡子」、「不能吃蠶豆,也不得踏進蠶豆田」。即使戒律嚴格,卻很受當地人的信賴,據說要進入教团,都必須要受嚴格的審查,但據說隨時想進教团的人數,每日皆約有六百人左右。

畢達格拉斯設立嚴格的戒律,使他的教团有如宗教信仰團體,雖然他也像達勒斯一樣,主張萬物的根源是數,例如:他主張線是有限的點的集合,但是信仰終究是多是情緒產物,所以據說他主張:世上只存在有理數,可是當有學員發現,星形教徽的線段,黃金比是1:1.618…就是無理數,圓周也是無理數,√2也是無理數時,卻是教人淹死該學員。動物有靈魂不能吃,卻在他証明了畢氏定理時,殺了一百頭母牛祭神,信仰和事實衝突時,情緒還是主導了一切!

突然有一天,一位入團審查老是落第的人,發狂攻擊教团放火燒房子,追殺畢達格拉斯,他一路逃跑,卻逃入蠶豆田邊沒有去路,踏入蠶豆田就犯了本身訂立的戒律,不逃入蠶豆田中就無生機,這個時候,畢達格拉斯突然停住腳,從容覺悟微笑轉過身,讓攻擊者的刀子劃過喉嚨氣絕身亡。忠於信仰求取完全的情緒,事實上無關對錯!就像潘朵拉為什麼打開盒子?很少人質疑過,神為什麼要給這樣一個盒子?
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野侍一郎
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發表發表於: 星期一 一月 21, 2013 9:48 pm    文章主題: 引言回覆

感官的認知

人都有五官,可是組合起來卻可能產生很大的差異,人的感官七覺,主要有外官五覺(視、聽、嗅、味、觸)、內感二覺(知、直),可是擁有五官卻各異,身具七覺感知程度卻未必齊一。我們可能常常聽到、也可能常常說:「這是妳的主觀」、「妳太過於主觀了」,可是卻未真正了解或理解,甚麼叫做主觀?甚麼是主觀?也就是很多時候,會說並不代表知道,會用也未必就是了解,也就是觀念的事實、和存在的事實,未必是一致的!可是不在意的可能卻更多!

而主觀是甚麼呢?其實當你說「這是妳的主觀」、「妳太過於主觀了」時,這就是主觀!屬於你的主觀!而主觀的一般性簡單定義,就是來自於你的五官的五覺、加上頭(腦)內二覺,所產生的直接性認知。柏拉圖的「也是洞窟的比喻」當中,所舉的例子,就是視覺的存在事實,主導或主宰了觀念的認知。其它如:長入鮑魚之肆、久而不聞其臭,身居蘭花之室、久而不聞其香。冷暖自知卻不一定他知,也就是真實的冷暖是一種相對性的認知,而沒有絕對性的標準。

常常有來日的台灣人問我,北海道人一年有三分之一、甚至一半年住在雪地上,他們究竟是如何生活?或者在雪地上的日子要如何度過?我也曾問過我的北海道同學,冬天他們都做什麼活動?他卻很訝異地說,就是在雪地上活動,例如:投棒球、踢足球,累了就回家休息,其實就是和我們在沒有雪的地方活動,差異性並不大。在那個當下使我理解到,當我一直依賴我的主觀認知,去忖度存在的事實時,可能時常會產生莫大的誤差,有時候它就可能是成為誤解的來源。

人基於想知道或理解,而產生了溝通的需要或必要,而所謂的溝通,首先它應該是各主觀的交流,可是事實上一般存在的溝通,卻往往可能變成,只是我的主觀流出,而未在意他人主觀的流入。在大學時期,有幾次就職面試失敗的苦澀經驗,因為被問我有甚麼能力?我通常回答沒有,因為我知道的是我的興趣,至於我有沒有能力?則應是別人對我的評價!或許是這個主觀認知差異造成失敗,但是我一直很堅持我的認知,也就是,我只能回答我知道的,我沒有辦法回答,我所不知道的。

人擁有五官、俱備七覺,這是絕對性的擁有(都會有),但是五官有差異、七覺也各殊,也就是所產生的主觀,則是一種相對性的存在!它就是,你有這樣的主觀、他有那樣的主觀,所以主觀並不是壞事,擁有主觀也不一定是錯誤,問題重點在,你是否理解?會不會充分運用?哲學的目的在於探討究明,五官七覺的相對性存在,而玄學或莫名其妙學,則可能多在偏向強調或炫耀絕對性的擁有!
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