南方論壇

[野侍一郎]

1.文化筆記

我ㄧ直自許是「台獨鷹派」，因為在台灣有一種國慶鳥叫「灰面鵟鷹 」(灰面鷲) Butastur indicus，它在十月十日左右由北方，西伯利亞或日本等地南下避冬過境台灣，春天時再由南洋過境台灣北歸。由於往返台灣和日本之間，和我的情境類似，所以特別喜歡這種，隼形目 Falconiformes的鷹科Accipitridae猛禽，也以這種鷹隼作為我的吉祥物代表。

但是一方面就如灰面鷲來來回回，我也一直存有一種愧疚，那就是對台灣多是心裡的付出，大於實質付出，恐怕對文化也是如此！我努力的讀文化相關的東西，或者在日本和中國人，或是台灣的一群人力辯或力抗，所謂的中華文化，可是也無法掩飾，我對台灣文化的實際保存，並未有太多的實質行動，也就是我的台灣文化的實質田野調查，基本是相對薄弱的，這是我必須先向諸位網友報告的實情，也是我只敢用「文化初講」的原因。事實上就像我之前，在他站曾經談論過文化的欄裡說過，我原先是想分成三個方向，一個是從文化究竟是什麼？也介紹世界上主要談的幾種文化理論，本土化和國際化，原就是可以相互為用的。

為什麼會有文化？從自然的選擇的概念看，人類和動物的比較看來，或許人類是一種〝有欠陷的動物〞！就像人和人猿很類似但卻不相同，或者也可以看成人類就是〝裸露無毛的猴子〞。因為沒有毛保溫、耐磨差的保護，人的腳也是無法靈活伸展的爪，因此無法在叢林中自由攀爬，或是獲取食物的高度範圍，就比猿、猴來得更為狹窄。從自然環境的適應度和猿猴比較起來，相對地就比較有缺陷，但是也因為這種缺陷，使人類必須要攫取獸皮，或者利用纖維類編織衣物避寒，挖掘洞穴或者堆積牆壁或屋子避寒、避風雨，避開其他猛獸侵襲。也因為可能是為了避寒，使人類發現火熟練地運用火，再由熟練地運用火，而發展陶瓷等各種器具的發明製造，而產生了多彩多姿的人類文化。

而文化如果深層追查，或許就是人類在克服，這種自然的選擇下的缺陷，所孕育出來的智慧表現，文化不是只有在有文字時才成型的，文化除了是人類為了生存所激發出來的各種表現之外，它也內含著智慧與趣味。客家料理的特色檢、油、鹹、香，除了是對應比較艱苦的環境之外，據說也是因為客家人因為避難遷徙，所以多是採集合聚居，因此大家庭相當普遍。而一般煮食三餐，通常由輩分低的媳婦操作，但是因輩分低所以也是最後用餐，因此菜如果不煮稍為鹹一點，通常最後是無菜可配，因而可能是因文化的選擇，產生一種飲食文化的特色。

台灣文化基本上，在這國民黨政權掌控下的幾年裡，被強行以中華文化壟罩壓縮，成為一種邊緣文化，或者是一種依附的次文化，但是這都是存在因由於只談中華文化，而少去真正理解世界上其他人士或學者，如何在研究文化？而最大的問題是所謂的中華文化，不只是虛構而已，而且根本是一種扭曲胡亂堆砌的文化論調，那根本不是文化真正的本質。所以從這裡引發另一個寫作方向，就是「中華文化檢證」(暫定主題)，而另一個相對的就是「台灣浮世繪」的主題，也就是我原本暫列的三個方向，是「文化初講」、和「台灣浮世繪」，以及「中華文化檢證」，這才是我原本想寫作的文化三部曲！請再容我一點時間，把文章歸類清楚再發表。

我能力事實上是很有限，見識也是短淺，只是在愛台灣的點上是〝暴虎憑河〞，我希望能把之前的文化筆記，再做整理做報告，我拙於時事評論，也只能如此努力，希望諸位同志能諒解。

[野侍一郎]

2.文化一二三

我常想一般大家花時間在網上，總是希望有所學習，問題是你想學到的是什麼而已。〝想當然爾〞絕對不是錯！但如果是學問，那可能必須要認真分辨學習，而這有一個脈絡可循，那就是你要先學習，社會科學和自然科學一樣，一個說法或一個理論那要先能夠檢證，就如同自然科學一樣，可以用實驗重複檢證，也就是一致性的檢驗，而也透過可檢證才能說服自己、說服別人，簡單的說，就是用相同的條件導入，能不能獲得相同的結果！

18 世紀末期就開始有了文化人類學，英國艾德華．布梅特．泰勒Edward Burnett Tylor. (1832-1917)就對文化做了定義(原文)"Culture and Civilization, taken in its wide ethnographic sense, is that complex whole which includes knowledge, belief, art, morals, law, custom, and any other capabilities and habits acquired by man as a menmber of society."(對不起！囿於英語是第二外國語！所以不敢班門弄斧翻譯！請英語專門網友幫忙翻譯。)

沒讀書可能基於環境、機緣、興趣…等，因素使然情有可原，有書不讀也只是可惜而已，有書不讀又好發高論就不是一個頂正確的態度了！我主張要學就學一個正確的水平，什麼樣的水平？就是當有一天你出社會走到國際，而能和人對談的水平，也就是真正的知識。

接下來我個人將用三個部份探討文化這一欄：
一、文化的諸定義與真實：
不定義文化，那就容易變成有如瞎子摸象，大家都摸到象，然後大家都各自主張自己摸到的部份，所以我在說的象是一個鼻子會吐氣，你說的象卻是像柱子般的大腿，他的象卻是會擺動的尾巴，諸如此類，除了浪費時間唇舌，我不知道還能得到什麼？

二、所謂中華文化的檢証：
有中華文化嗎？那他的實體是什麼？真的博大精深到無法言語形容嗎？我是不信邪！大學時期在日本和我的共匪同學們，除了打架也和他們口角辯論，當然他們的那一套博大精深到無法言語，我是不可能接受的，也教了他們從文化的實質，所謂的上位文化（High culture），如：学問、文学、美術、音楽等，較複雜高達成度的文化，到下位文化（subculture）或稱大眾文化或次文化，如：衣食住行等，一一拆解，中華文化根本是虛擬的文化說，或者是根本不存在的、或已經敗退的文化。看到龍應台.陳文茜等這些媒體習性味道濃厚的人，一再中華文化個不停，我就再回到學生時期，和我的中國同學的論戰題材，重新再複習一次，來找找看中華文化到底在哪裡？

三、台灣文化的浮世繪：
浮世繪是日本發源於16世紀，主要是描繪的庶民生活的版畫，是一種和正宗繪畫對照下的屬於下位文化的技藝，甚至浮世繪版畫還被貿易商弄成包裝貨物的紙，流傳到歐洲之後被歐洲的畫家發覺，才能浮出檯面受到注意。台灣怎麼會沒有文化呢？台灣的文化確實有受到來自中國的影響，可是那不只沒有隸屬，而且也是不同的文化，我主張過〝文化是沒有辦法隔空跳躍傳遞的〞，我挑戰過我那些中國同學，要他們試著舉出全世界有哪一個文化？是隔空跳躍傳遞的例子一個就好！而事實上到如今，我那些笨中國同學根本也提不出來。我也挑戰龍應台或網上這些中華文化愛好者，我給你們做功課的時間，你去努力尋找一個例子來討論看看，否則台灣文化為什麼是屬於中華文化的？

而台灣文化應該有他的樣貌，只是台灣人沒有辦法描繪，或者就像日本的浮世繪般被忽視丟棄在一旁，我曾寫過曾經和一群教授，到日本東照宮剛好碰到祭 (matsuri)，這種日本地方文化，日本幾乎是全階層投入，大學教授可能就跟一個殺豬的共同抬著神轎。而在台灣最沒有用的，其實就是所謂的白領階級 (布爾喬治瓦)、和一竿知識份子，台灣的農人和工人硬挺的很，沒讓台灣人挨餓貧窮，台灣一大半的知識份子、和絕大多數的所謂記者，不僅不懂文化、不關心文化，而似乎又特別喜歡裝裝有文化的樣子，更可惡的就是，不懂還消遣台灣文化的混混！實在令人火冒三丈。這些中華文化不離口的人，我就來討教中華文化究竟是如何個高法？究竟是如何的精深法？

[野侍一郎]

3.文化究竟是什麼？

在台灣有一種叫做台灣黑熊，這是和日本的月輪熊同種，雖然是屬於比較小型的熊，但通常的成年熊也有身長約近200公分、體重約300磅 (150公斤)，看似笨重但真正奔跑的速度，一百公尺大約7、8秒鐘，地球上的人類沒有一個人跑得過一般黑熊。熊的嗅覺異常靈敏，能嗅出人類手握過丟棄的玉米中，玉米的味道和殘留的人類的味道，專家也發現熊會利用堅硬的利爪，撥開樹皮應該是為了吸取樹液補充水分或養分。夏季6~8月交尾，秋季入冬之前不斷大量捕取食物養分，以備 1月份開始長達約2個月的冬眠期，同時也藉冬眠期間生產幼熊，而為了減輕冬眠期間的消耗，一隻剛生下的幼熊只有長約25公分、重約300公克的小肉團，而一般的熊是間隔一年交配，因為幼熊會跟母熊學習一次冬眠後才獨立分開。

很多動物會依客觀的自然環境做出生理的對應，例如：北極圈的企鵝，身上的羽毛本身具有優異的防水功能，羽毛之下再有一層絨毛，是為了對抗嚴寒所具有保溫的功用，而且皮下脂肪豐富，供自身熱能的供應。企鵝的骨頭不像一般的飛禽那樣輕，而是比較重的因此才能夠潛水。鳥類的羽毛也有相同的對應環境功能，日本立山3000公尺的山上有一種雷鳥，它都一直生活在山上不會飛下山下覓食，到了初冬時期身上茶褐色的羽毛，就開始轉變成脂肪質豐富的白色羽毛，一方面禦寒一方面也成為保護色。而有鳥類學專家，從鳥的骨骼構造分析，鳥類可能就是上古時期恐龍的後代轉化演化而成的，也就是由於環境的劇烈改變，使恐龍到鳥類做了180度的生理改變。

人類和動物最顯著的不同，那就是人對於環境的適應，無法或很難做靈活的生理調整，例如：對於自然環境中氣候的冷熱的對應，只能用增添或減少衣物或皮件調整，而沒有如羽毛改變或脂肪大量蓄積，靈活的生理調整機能。因此人在面對客觀環境中的各種變化，為了生存必需運用腦力和技術來克服適應變化，而這就是文化之初、或文化產生的源頭。人類近4萬年來有約90%以上的期間，是以狩獵、捕魚、採集為主要的營生手段，由於人口稀少，配合著自然環境獲取食物而能過著安定的生活。隨著冰河期的結束地表乾燥化，而使得這種取自大自然的生活開始發生困難，人類由掉落的穀物、果實長出新芽，而得到栽種的靈感，因此開始燒卻森林原野，開闢田地栽種特定植物，而開始了農業。而由於農業能在小區域獲取多量的食物，所以開始了人類的聚集，因此英語文化(culture)的語源，是來自拉丁語的耕作(cultura)，也就是內含有適應、培養、使之更洗鍊的意思。

有人說〝生活即是文化、文化即是生活〞，基本上意義是沒有錯，但更精確的說應該是：文化始自於人、源自於生存、產生存在於生活當中。文化是什麼？這會是一個很長的話題，我沒有辦法由一.二篇文章中定義完整，但是我們仍要試著去學習定義，什麼是文化？否則每個人對文化只是依據自己的主觀認定，不只無法討論、甚至由於錯誤的認知，就容易輕視或誤解或者否定另一個文化的存在！這是學習認識文化當中，最沒有文化涵養的一件事，更不要學那一些似懂非懂，其實根本是矇懂未知的故作文化狀，甚致牙牙學語編造一些，連自己都無法說清楚的譁眾取寵的名詞，這是對文化的一種誤解或是對文化的挫害。

[野侍一郎]

4.文化的諸定義與真實(一)

一般非醫學的判斷，人活著的第一生命象徵是腦、第二象徵是心臟、第三象徵是肺，這可能是很通俗的生命事實判斷，當這三種器官任何一個停止運作，可能都得面臨死亡的認定，這在醫學不發達的年代或地區，可能很少人會置疑，但隨著醫學知識和技術的演進，生和死的界線或判別，可能就不是這般的通俗了。30幾年前曾經有一位北一女的學生，因車禍變成植物人，可是很感人有一次看到電視上訪問她的父親，他父親說：「我已經老了，即將沒有辦法再護著她了。｣，這30幾年沒有關係的旁人，說或認定這個女生或已然成為女士，和死亡沒有兩樣也不是奇怪的說法。但是恐怕在她的父母心中，她應該一直是活著，即使她既不會說話、也不會行動，因為語言或行動是生命特徵很重要的表現，但卻未必是成為生命的絕對表現。

文化是一群人、或一個部族、一個社會的生命象徵，這是我個人給予的第一項定義，文化人類學發源自人類學，但是和注重人類先天的、多數是緣由於遺傳，所進化過程的生物學面像的自然人類學不同，它是由人類後天的學習、行為、行動模式諸側面，例如言語、技術、習慣…等，演化過程的總体的概念，也就是文化概念，而形成文化人類學的体系。在英國或歐洲多是稱為社會人類學，後來傳習到美國則多稱為文化人類學。英國人類學者也是比較宗教史家，艾德華．布梅特．泰勒 Edward Burnett Tylor. (1832-1917)，他從進化論的立場研究，初期人類文化発達狀況，他也首先對文化做過定義：「所謂文化或是文明，從廣泛的民族記載學上的理解，是指一個社會的成員，所獲得的知識、信條、藝術、法、道德、慣習等，和其他各種能力習性等，複雜的總体統稱」。

後來繼承泰勒的是出身波蘭的英國人類學家，布朗尼斯洛．馬林洛斯基(Bronislaw Malinowski1884年—1942年)，他以豐富的田野調查研究各民族間的文化發展，他也是首先提出完整的文化理論，以取代以往泰勒所主張演化論與傳播論觀點，進而開啟新研究方向的理論大師。一般人類學說史就是以他作為界線，分成前史和近代人類學，而他以實地的田野調查，構築理論体系的研究方法，引導了美國文化人類學的風潮。和他同一時期的另一位英國的文化人類學者，艾佛列．瑞克里夫．布朗(Alfred Radcliffe-Brown 1881年- 1955年)，他受了法國總合社會學大師，艾米耳．杜爾坎(Émile Durkheim, 1858年 - 1917年)社會理論影響，發表著重社會關係和社會構造等概念分析的構造機能主義理論。

也因布朗尼斯洛．馬林洛斯基和艾佛列．瑞克里夫．布朗，兩人都曾在美國執教，所以對美國的文化人類學界影響頗大，因此美國也在文化人類學界的廣泛發展，也不遜於人類學的兩個重鎮英國和法國，甚至對於廣義的文化概念，美國的文化人類學界不止泰勒的演化論為基礎，洛斯基的文化理論和、艾佛列的構造機能主義理論，甚至言語學和考古學的研究方法，也融合成更廣泛的文化人類學。很多人可能取笑美國的歷史短暫，而輕視美國發展的文化，甚取笑為沒什麼文化，但是就如同美國開墾建國的歷史，事實上就像世界最好的車，都會銷往美國一樣，很多學問也同樣地，容易在美國被討論、被吸納、甚至發展。上述兩個英國人類學家如此，經濟學界也是例子處處可循，劍橋學派的凱恩斯，他的理論卻是在美國發揚光大，而這就是美國的文化，有別於歐洲相同語系人種的英國文化，甚至以年輕積極進取的文化觀，美國的文化其實是世界各國也難以模擬的。

[野侍一郎]

5.文化的諸定義與真實(二)

而文化隨著泰勒定義之後，各文化人類學者也陸續做了定義，後來哈佛大學的社會學家考古學者克萊德．凱．瑪明．克拉克宏(Clyde Kay Maben Kluckhohn, 1905-1960)甚至搜集了100多個文化的定義。很難一一列舉，但是一般性的簡單定義就是：「生存在特定地區的一群人、或部族、或社會，經常年所累積形成具有同一性(identity)的各種慣習、觀念、或意識形態(ideology)的生活樣式，與支撐生活活動，所建立的各種技術與技藝的總体｣，換一個比較明確的，我給文化的定義方法：

1. 文化的主體(人)：有人才有文化產生，但是單人並不能產生文化，對於人數的定義，也是學者很難定論的部份，世界上面臨絕種的部族，有的甚至已剩不到一千人！演化論通常偏重種族、也就是血統，所以就是容易會碰到明確化人數定義的同時，卻可能產生否定定義之下的部族文化這個困境，所以一群人的人數的界定，事實上是模糊的幾乎是無解。

2. 特定的區域：這也是很難明確劃分，只能以多數的人類集團聚居的明顯的地理特徵，例如：山區、臨海地區、河川流域、或平原部等，地理環境條件相類似，而比較容易產生生活樣式同一性的特定地區。

3. 文化的內容或內涵：人類基於生存的需求，所產生環境對應的各種食、衣、住、行等技能適應的狀態，和所習得的語言、文字、藝能、技術的創造達成程度，以及凝聚了共同(identity)的宗教、生、婚、老、病、死等的觀念或意識形態(ideology)。

文化的定義源自於對文化概念的把握，雖然認知不盡相同，但都在一定的範圍中，主要重點也一定是在人、區域、和同一性的物質技術面、與精神觀念意識面的各種創造表現，即使有將創造達成程度較複雜，如：学問、文学、美術、音楽等，分類稱為上位文化(High culture)，和一般比較普遍性、娛樂性技能的歌謠、繪畫、服裝等下位文化(subculture)，但就如文化相對主義的主張一樣，各個人類集團具有各別的文化，個別文化擁有獨自的價值觀，這個之間只有個別差異不同，而沒有高低優劣之分。

[野侍一郎]

6.文化的諸定義與真實(三)

文化因人而產生，也是人類在處於特定的區域、環境，所激發或衍生出來的智、技、能的總体表現，文化缺乏了人當然就不存在，而文化脫離或去除了環境(在地性或稱本土性)，就好像把花從土地中拔出，很快的她就會枯萎死亡。孕育文化或者文化構成的要素當中，地域或稱為環境，其實是最初最原始也最重要的一項。愛斯基摩人據說有一項慣習，就是當有好友來拜訪時，由於天寒地凍沒什麼可招待，為了表示善意，所以就把妻子借給朋友睡，讓朋友能取暖免受寒凍，這是善意！可是離開那樣的環境，這樣的慣習就顯得不僅稱不上善意，而且應是突兀了！

文化中的語言與文字
人類受環境的影響，演發了各種不同的文化，原始的人類由於在海邊、在山林地區、在平原部，因所在地區而發展出不同進程的文化，在平原部首先習得耕種也就是農業開始發跡，進而更聚集其他人類集團，由於人與人之間接觸頻繁，為了因應更複雜的人際關係、或更複雜的意念表示，所以除了語言複雜化之外，才產生文字的需求而被發明。早期的文字與其說是文字，倒不如說更接近繪畫，由於多是尚在狩獵階段，所以多是描寫情境，例如：捕殺猛獸的岩刻、圖畫，或用獸皮塗畫，幾乎都是簡略的符號，而其最主要的作用就是用來記述經驗過程，在沒有熊出沒的地區，當然就不會有熊的圖像或文字被刻畫或記載，文字的產生最原始可能就是基於在地性的經驗傳承而來。

所以上古的文字以「表意文字｣(象形文字)為主，到了由農業的產生，開始有定住而聚集人群，語言因接觸頻繁而變得複雜，為了記錄下這種更形複雜的語音，而發明了「表音文字｣。根據統計歷史上共收集到約有89種文字，而現在世界現用的文字約為28種，所以用語言或文字來區分、或完全定義文化，事實上不只不符實際狀態，甚至可以說是霸道、而不文明的作法！而且這個動作的本身，就是根本不了解文化本質的沒有文化涵養的作為！原始民族為什麼沒有文字產生？或者語言也是一種單純的語言？最主要的一個原因，可能就是由於生活型態單純而「沒有需要｣！

語言和文字是人類用來溝通，最頻繁也最廣泛的兩種行為表徵，語言有快速、廣泛、直接等功能特徵，文字雖稍遜於語言的快速與直接功能，但是廣泛和長久性，卻是優於語言。而也因此許多人，通常都會輕易而粗魯地，就以語言和文字這兩個行為表徵、和這兩個行為表徵所衍發出來的技能、技藝，就據此代表文化、甚至取代文化的全部，甚至就以有無來區別「文明｣和「未開化｣甚至就稱「野蠻｣！原始民族多以狩獵維生，而多隨著獸類棲息的山區居住，這和習得耕種技術的部族居於平原地，熟悉畜牧的種族隨著水草游牧草原，在求取生存、適應環境、培養技能的意義上，不只沒有高低深淺的分辨，根本就是相同意義。

[野侍一郎]

7.文化的諸定義與真實 (四)

文化不只是後天的，而且還深具「在地性｣，也就是〝本土性〞(local)，當這個文化離開這個土地、到了另一個土地，基本上已經是要看作另一個文化。愛斯基摩人是一個例子，離開那個地區，即使流著相同的血緣、說著同樣的語言，卻是另一個文化。人類的文化很少有先天性，簡單再舉一個通例，世界上很多文化是男性支配社會文化，這也是後天形成的，因為從生理構造上可以發現，在所有生物界具有兩種以上的交配姿勢的可能只有人類，這並非只是人類特別歡喜性愛用途，而是具有一個其他動物所沒有的意義，也就是〝交配〞不一定得由雄性主動，在雄性沒有自由的狀態下，仍能由雌性主動完成交配，這在大自然界恐怕只有人類，也就是雌性支配社會型態是有可能被完成的，至少在先天上是沒有決定的或限制的，人類的雄性支配完全是後天的演變。

另外動物很多都具備對應環境而能做生理的變化因應，而人類沒有這項本能。鮭魚是一種冷水系的魚，幼魚在淡水河川成長，到了出海口開始生長斑點和斑紋稱為「銀化｣，這是為了適應鹹的海水環境而有的。隨著冷海流環遊海洋，成年時再游回河川逆水而上，一方面是雄性鮭魚的自然淘汰弱小的生態，一方面是到了低淺的河床適合卵交配，還有一個用意是為了保護交配卵，所以成群就有驅離其他天敵魚種的意義。這都是生態的生物本能，也就是她不會像人一樣，因主觀而有改變，或許你要說這是由於基因也無不可，但要說這是鮭魚的文化，那可能只有你自編，也無不可，只是可能只有你個人聽得懂，別人霧煞煞而已。

再說一個喜歡說鮭魚但卻不一定懂的事，鮭魚一般都在2.3度或接近零度的水溫，如果你伸手抓一條鮭魚、再把它放到河中，這條鮭魚大概一天之後就會死掉了，我們人體溫度是37.38度，被抓的鮭魚就有如人類，被7.80度曬傷或燒燙傷，當面積太廣時這條鮭魚就活不了。人類喜歡用自己的〝想當然耳〞去忖度所有事物，所以很少人會去注意鮭魚的事，而很多人也是喜歡用自己的文化觀，去看所有的文化，當然就不容易去尊重另一個文化的存在性。我碰過一個在梨山的林物管理局任職，在聊天時他提到：「哎呀！你不知道那些〝蕃阿〞，真的是不知打算，當他們打到獵物時，就是全村吃到完才又去打獵。｣，口氣當中當然充滿著無來由的文化優越感，但是這卻是一種典型對文化定義不解、無知的行為！原始民族由於習於狩獵，而在沒有冷藏的技術或環境中，肉類原就不利於長久保存，所以共食就是為了適應這種環境。

文化為何需要定義？就是為了找出文化觀察的方法！而是要用對的方法，而不是〝想當然耳〞的方法，而且學問也不是可以用投票表決的方法求得，這也是我對本欄某些人感到不耐的地方。我會再寫，從有形的衣食住行、到語言文字和衍發的智技能，和無形的從生、婚、老、病、死的慣習意識型態 (ideology)，一個人稱為習慣、一群人的習慣就是習俗，但這沒有共同的意識形態(ideology)，就不會成為習俗。唯有真正了解什麼叫做文化？你才能細察本身的文化，和看到或去理解別人的文化、或另一個文化，而這不是靠意氣可以達成的。可能稍嫌冷澀，但我盡量縮短篇幅，也歡迎你用所能了解的世界級的角度批評指教，我就是狂妄地要用世界級的文化人類學角度來探討，而中國級的或是中國的文化 ( 這和中華文化是不同的，我說過沒有中華文化，但我沒有說過中國沒有文化、或沒有中國文化，在此先提醒。)會在稍後篇幅另外探討。

[野侍一郎]

8.文化的諸定義與真實 (五)

文化的真實
生物的本能很多是靈活地適應或對應著環境的改變，也就是她不會依本身的主觀而改變，每隻雷鳥到了冬天，不會因喜歡或不喜歡白色，而改變或不改變它的羽毛。鮭魚為何會游回出生的河川，到目前確實仍不解，但低淺河床利於卵交配，而且鮭魚回歸時間都在要入冬之時，而且都在高緯度地區，水溫低才適合鮭魚生存，這都是可能的原因，但這還是屬於本能，而不能視為習慣。而文化通常多是主觀的，相對於動物生物對應環境會調整生理改變，人類對應環境則是運用技術、方法，動物的生理改變通常不會有很大的不同，但是人類的技術、方法，卻可能因個別主觀創造而會有所不同，所以文化會有齊一性(identity)的融合行為必要或是過程。

生理當然會影響行為但是他的必然性，不透過觀察、實驗驗證我們無從得知。據說愛斯基摩人用太太招待朋友，但是並不是每一個寒冷地區的人，都是用太太招待朋友睡覺，這才是一個人的習慣、和一群人的習俗，而這就是文化與生態本能的分際。如果以相同的愛斯基摩人的例子，可以視為文化，可是相同的行為如其他地區的換妻俱樂部，卻不能看作文化，充其量只能視為少數人的個別習慣 (不對此行為加入價值判斷)，因為卻乏identity ideology(齊一性的意識型態)，簡單的說就是卻乏共同的價值認知，而無法成為習俗，所以即使看似相同的行為，卻不是都可稱之為文化。

為什麼會有文化？從自然的選擇的概念看，人類和動物的比較看來，或許人類是一種〝有欠陷的動物〞！就像人和人猿很類似但卻不相同，或者也可以看成人類就是〝裸露無毛的猴子〞。因為沒有毛保溫、耐磨差的保護，人的腳也是無法靈活伸展的爪，因此無法在叢林中自由攀爬，或是獲取食物的高度範圍，就比猿、猴來得更為狹窄。從自然環境的適應度和猿猴比較起來，相對地就比較有缺陷，但是也因為這種缺陷，使人類必須要攫取獸皮，或者利用纖維類編織衣物避寒，挖掘洞穴或者堆積牆壁或屋子避寒、避風雨，避開其他猛獸侵襲。也因為可能是為了避寒，使人類發現火熟練地運用火，再由熟練地運用火，而發展陶瓷等各種器具的發明製造，而產生了多彩多姿的人類文化。

而文化如果深層追查，或許就是人類在克服，這種自然的選擇下的缺陷，所孕育出來的智慧表現，文化不是只有在有文字時才成型的，文化除了是人類為了生存所激發出來的各種表現之外，它也內含著智慧與趣味。客家料理的特色檢、油、鹹、香，除了是對應比較艱苦的環境之外，據說也是因為客家人因為避難遷徙，所以多是採集合聚居，因此大家庭相當普遍。而一般煮食三餐，通常由輩分低的媳婦操作，但是因輩分低所以也是最後用餐，因此菜如果不煮稍為鹹一點，通常最後是無菜可配，因而可能是因文化的選擇，產生一種飲食文化的特色。

[野侍一郎]

9.文化的諸定義與真實 (六)

文化的探索 (1)
森鷗外（1862年-1922年）日本的小説家、評論家、翻訳家、軍医学者。和夏目漱石並稱為明治期文豪，夏目漱石拒絕文學博士學位，森歐外死前交代墓碑只刻名字森林太郎墓，拒絕一切稱號。這位橫跨自然科學和人文科學，兩大領域的學者，事實上也是一位有論辯癖和潔癖的孤僻的人。夏目漱石有很多門徒學生，森歐外不收門生，雖然是一位軍醫卻翻譯了很多的文學作品。他的主張翻譯應不只是單純的語言翻譯，而應是一種廣範圍、綜合的文化翻譯，也因為好辯所以和「坪内逍遥｣，針對莎士比亞的翻譯有很長的辯論，對於一字一辭的翻譯，簡直是潔癖一般，也像他本人穿軍衣的時候，文人朋友和他輕鬆打招呼，卻被他臭罵一頓。

社會科學的「田野調查｣(field work)，最有名的當然就是，布朗尼斯洛．馬林洛斯基(Bronislaw Malinowski1884年—1942年)，在澳洲對各民族所做的田野調查(field work)，甚至他在聽聞母親的死訊時，仍忍痛繼續做未完成的田野調查，而沒有奔喪，後來他的田野調查，就成為一般社會科學的調查範本。一般社會科學研究時，所施行的田野調查，是指具備有調查實施者、設定特定主題theme、做現地調查，針對研究對象聽取、訪問等溝通行為，做成紀錄的整體工作稱為田野調查。也就是要含有「主題｣、「現地調查｣、「溝通｣、和「紀錄｣，而在自然科學才用「觀察｣(Observation)，對於對象基於特定目的，用觀看從獲得的實際行動中，作為分析解析的基礎，所使用的方法，有定量觀察(quantitative research)和定性的觀察(qualitative research)。

當然漢字是一個古老的文字，在某些歷史事實上，它也曾傳遞著複數的文化，所以有所謂亞洲漢字文化圈，例如：韓國和日本、和東南亞部分地域或國家，但是以文字統稱文化，事實上不只不精確，而且是根本的本末倒置的錯誤。而通常現在的中國人，和台灣一整天中華文化不離口的人，最是愛用！而這正是一種文化盲流，最深層自卑的重要明顯的特徵！而台灣就是殘留著這樣一群人，死抱著所謂中華文化，猶如拿著顯微鏡和竊聽器，一看到哪裏在用漢字，就指中華文化在那裡！一聽到哪裡說出了漢語，就趕快拿出標籤標示中華文化在此也！日本人寫〝心理準備〞和台灣所使用的漢字完全一樣，而發音和台語也完全相同，所以很多中國人、或中華文化的愛用者，也據此認為日本大和文化也是中華文化！


我特別囉唆地提遣詞用字的用法和真意，相關於現代世界文明思潮的概念、和學問的翻譯，中國和台灣很明顯的，大都是直接用日文的翻譯，舉凡：自由、社會、經濟、政治、哲學…等等，都是日本人翻譯，是用漢字、但是這是日本人發展的文化？還是中華文化？中國人、台灣人只有一個詞自己翻譯、不用日文，那就是「公司｣！可是這個「公司｣卻是澈頭澈尾的私人機構！你說翻得好不好呢？現在電視也常在說〝新發賣〞商品，哦！注意了！〝新發賣〞就是日文喔！有人一直說中華文化具有比較高級的發展，而這個被中華文化愛用者，引以為傲的漢字的使用，就可發覺這種粗製濫造的文化性格，到底哪裡是高級了？

我把社會科學的田野調查(field work)和自然科學的觀察(Observation)，提供給台灣人網友了解，因為這也可說是國際上的基本常識。

[野侍一郎]

10.文化的諸定義與真實(七)

文化culture與文明civilization
相對於文化culture一辭是起源於拉丁語的動詞「Colere」，意思是耕作土地，而文明Civilization一詞也是源於拉丁語「Civis」，意思是城市的居民。事實上在20世紀之前，對於文化和文明，即使是來自於兩個拉丁語詞，但對於所指涉的內容並沒有很明確，或者只是很籠統地，以側重物質面觀察的表示「文明｣，側重於精神方面的歸屬於「文化｣。所以連「艾德華．布梅特．泰勒｣ Edward Burnett Tylor. (1832-1917)，在作文化概念的定義時，仍然是把文化與文明混同。

在文化人類學上(在英國或歐洲諸國，多稱為社會人類學和自然人類學作為分別)一個人或一群人，一生主要都是圍繞在兩個核心主題：一個是維生、一個是延續，而雌雄合或者稱為夫妻的〝家〞，正是妥善結合這兩個主題，或者更有利於完成這兩個主題。而〝家〞的結構穩定完成之後，在〝家〞的成員之內由於人數少、關係簡單，主要都是在維生的互助的層次並非競爭，所以對於物的擁有，多是屬於共有的型態而比較少有私有化的需要。所以在成員數不多的原始民族部落，很多都是共食的習慣，而農業的產生有利於定住化，所以〝家〞、〝部落〞漸漸地發展成〝部族〞、〝城邦〞，世界各地的文化、或各大文明，幾乎是在相類似的過程中發展而成。

人類因農業技術的發展，使集中定住化更加穩定成型，私的所有化變成維生的一個重要考慮，也因私的所有化，而使人類從單純的互助關係，變成競爭或競合關係。狩獵時期的人類，需要的是個人的體力、或捕殺、或捕捉獵物的能力，所以互助也是維生的一種考慮。而農業成型則澈底改變了這種關係，土地的良窳、水源的獲取…等，都關係著作物的收成多寡，競爭變成維生很重要的手段，而要參與競爭私的所有主張，變成了首先必要的考量，也就是競爭產生了私的所有的需要，私的所有造成競爭的結果，而這兩個概念，才是造就人類歷史發展的動力。


在現今的社會科學領域中，除了歷史學和考古學仍然對文明有所解說之外，不是放棄不然就是和文化混同，或者也只以時間或中央集權的建立，做為文明的劃分，而文化人類學上，也幾乎是用文字的發明與否註解文明，所以文明的定義，可以說混亂而沒有統一。在這裡我只列一般性的文明判別特徵：
1都市的定住程度、2.種族與組織的分布範圍、3.貿易的有無與範圍、4.文字的開發與筆記程度。

而一般學界沒有很清楚地界說文明，通常多用Primitive 或uncivilized「未開化｣作為對照語。世界上文明論的巨人，首推阿諾耳德‧約瑟‧湯恩比(Arnold Joseph Toynbee，1889年–1975年)，英國的歷史學家，主要著作A Study of History「歷史的研究｣，另一位是沙謬．菲利浦．杭亭頓(Samuel Phillips Huntington, 1927年-)，美國哈佛大學教授政治學者，主要著作Clash of Civilizations「文明的衝突｣，其它我也先將之擱置，不下斷語。

[野侍一郎]

11.語言和文字 (一)

語言和文字是人類用來溝通，最頻繁也最廣泛的兩種行為表徵，語言有快速、廣泛、直接等功能特徵，文字雖稍遜於語言的快速與直接功能，但是廣泛和長久性，卻是優於語言。人類多數時間用這兩種行為表徵，來詮釋意念或概念，反過來看大多數的人、大多數的時候，其實也受制於語言和文字的特定意念，哪一種語言文字的使用是對呢？這是值得我們運用思考去辨別的。

西方的「主知主義｣(或稱為唯智論intellectualism)，一直認為"知識就足夠達到完美"的原則，但是到了20世紀的有名語言學者、哲學家，路德維希．維根斯坦(Ludwig Wittgenstein，1889年—1951年)，卻認為我們真實的生活形式，多數是侷限在「語言game｣，他有一句名言：
凡無法談論的，就不得不只能沉默。
"Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen"
("Where of one cannot speak, there of one must be silent")

而「基本教義派｣恐怕也是如此，「Fundamentalism｣原意是指宗教上「原典絕對重視的主張或態度｣，「原点回歸的信仰復興運動｣，後來經特別是媒體記者，也特別是美國的媒體記者，多用來指稱或指責伊斯蘭教激進穆斯林組織，因此這似乎已成了一種定型的〝語言game〞。路德維希．維根斯坦的「凡無法談論的，就不得不只能沉默。｣，可能就是在指當語言變成價值判斷的時候，好壞、喜不喜歡等價值判斷是無法議論的，而「Fundamentalism｣已經在美國、法國、英國…等，被賦予壞的、恐怖的、固執的、激進的…等負面價值判斷，這可能已經是事實。在台灣的「基本教義派｣一辭恐怕也是如此！但其實它是被抓來代表這些負面意涵，而不是這個詞本身，原本傳出或要傳出的意涵。

美國也是自由主義「Liberalism｣的大本營，很多自由主義者(liberal)，可能總喜歡把「Fundamentalism｣拿來當對照組，但是如果從固執的、激進的…等意涵上來檢索「Liberalism｣，卻可能不會少於「Fundamentalism｣！艾薩依・巴林 (Isaiah Berlin 1909年- 1997年)，在他的兩個自由的概念"Two Concepts of Liberty"中，提到的「積極的自由｣(positive liberty/freedom)、和「消極的自由｣(negative liberty)兩種自由，這種積極自由主義者，其實也可以說是另一種型態的「Fundamentalism｣，只是他們的基本教義不是〝原典〞、而叫做〝自由〞！把「經典｣和「自由｣兩個名詞抽離之後，其實他們所在做的、所在執著的方式，可能會發現也沒有什麼不同！

[野侍一郎]

12.語言和文字 (二)

路德維希．維根斯坦也曾這樣形容哲學：「陷入哲學困境就像這樣一種情況：一個人在房間裡想要出去，卻又不知道怎麼辦。想從窗跳戶出去，可是窗戶太小；試著 從煙囪爬出去，可是煙囪太高。然而只要一轉過身來，他就會發現，房門一直是開著的！｣..

某方面看台灣就是面臨一個哲學的困境，人類由於要傳達意念、概念、或認知，而運用了複雜的聲音發展了語言，為了標明這種意念、概念、認知而發明了文字，這種就是一種很典型的「認知｣與「存在｣的原始形態。「語言｣和「文字｣無疑地具有很強的表述記述功能，很多人也因此認為「語言｣和「文字｣的記号或符号（Semiotics），代表了哲學的大部分，也有很多人因此認為語言文字才是文化的本身，這是現狀事實，可是並不一定就是絕對事實。語言和文字能代表大部分的意念，卻不一定能代表完全的意念，舉一個例子「愛｣或「Love｣，大家都知道代表什麼意念，但是「愛｣的意念範圍究竟有多大？恐怕沒有人能說的準。再舉一個例子，你問一個戴錶的人：「現在幾點？｣，可能回答沒有問題，可是如果你問：「時間是什麼？｣，究竟有幾個人能回答完整呢？

再回到基本教義派「Fundamentalism｣，恐怕又也是如此，很多人所提出的說法，就是現狀的代表意義，其實也就是現狀事實，而我要點出它的原始意涵，就是它曾經代表過這樣的意義，也就是現存的「存在｣並不是唯一的事實！這種分辨的纖細性，就是我要在此向大家推薦的。18世紀英國所謂〝蘇格蘭俱樂部〞的經驗論哲學者，大衛．休莫(David Hume 1711年- 1776年)曾經在他20多歲時就完成的巨著「人類本性論」A Treatise of Human Nature，文中提到「情念」或「情緒」，是人類與生俱來的ㄧ種直情的東西，必須經過研磨改善，否則個人化感情的情動主義過度地驅使，只是讓「理性」成為「情念」(情緒)的奴隸！而阻卻了道德化的可能性。而什麼是道德化？道德不能偏離真實，道德化的首先可能就是真實化！

要忽略一件事情、一種意念概念、非常簡單！要視而不見也並非困難，但要分辨可能不用纖細的情感就會產生困難，而有沒有需要呢？那就要個人「問本心｣了！我試著舉出原典、舉出西方的哲學家、文化人類學者、經濟學者，他們曾經說過什麼？有一個用意，那就是對於真實的追求，除了本心的追求之外，也要看看世界現行、或曾經有過什麼樣的人？他們有什麼樣的看法論述？而這種方法才是自己知識國際化的方法！也才是所謂「國際觀｣的本質！

一樣的立場，語言文字確實具有很強的表述功能或能力，但並非絕對！這對文化構成是如此、對國際觀的養成也是如此。基本教義派「Fundamentalism｣的現狀，負面意義居多的現狀事實，不是我要推翻或辯論的重點，有一個更實際的需要，才是我想講的重點！「什麼是你的基本教義？或者你的基本教義是什麼？｣，就像：我要求生存！而生存的意義究竟是什麼？生存也可以以呼吸為代表，也有只要解決三餐就可以代表，有的只要能看、能走、能說、能寫…就可以是代表，但是重要的不就是「你究竟認為什麼才是你的生存？｣嗎！

[野侍一郎]

13.語言和文字 (三)

語言和文字在世界任何一個地方、任何一個民族，對於傳達文化或文化的表現，都是功能和影響強大，甚至有人就此認為這個符號系統，就是文化的核心。文字的魔力確實影響具體的文化，如：詩、詞、小說，小到契約、大到法律、憲法…等等，抽象的如：哲學思想、學問理論…等，但終究它不是文化的全部，也不能因此總代表。世界上包含英文、法文、德文…等，主要的語言文字都是源自、或使用拉丁文字，拉丁語曾經君臨過這個世界。

那麼世界各文化，不就是都是義大利中部的小地方的〝文化基因〞感染了！義大利的拉提姆（Latium，義大利語為拉齊歐Lazio），豈不是成了西方各文化的父祖之地囉！同時現今的中國也正用著拉丁語注音了！還是中國人仗著人多勢眾，以為如此幾年之後，又可把拉丁文化又列為中華文化的旁支？照中國人和中華文化愛用者的摸象法慣習，這種思惟好像也不無可能啦！

這個部分我就不再舉大部頭的書了，自己可去翻世界史吧！不要老是像一些媒體記者習性嚴重的人，整天滿嘴〝世界觀、世界觀〞叫不停，稍微提一下世界的其他人，曾說過什麼？有過什麼樣的書？有過什麼樣的學問？就變成是拿學術大帽壓人！是大部頭的書呆！…等等。說這樣的行為是〝墮落〞又不高興！喜歡形容台灣人鄉下人是〝村姑情結〞是嗎？我就稱這種根本就是〝莽婦心態〞！也就是既無內涵、死抱語言文字遣詞用字，以為就是光鮮華麗，從此沾染〝文化基因〞、充滿了〝文化氣息〞、揮灑的儘是〝文化味道〞！漢字的〝虛〞字所連接的語詞多為負面意義，如：虛偽、虛榮、虛矯…，但也有一個比較正面的叫做〝虛心〞，很多人就什麼都〝虛〞就是沒有〝虛心〞！而我則是既不〝虛心〞但其他也不〝虛〞！因此就不再陪一般的摸象族〝虛耗〞時間了！

「…一度百花齊放的多元思惟環境，後來因為日本軍國主義大興，被活生生壓制下來」的 —— 軍國主義大興「之前」，台灣如何 ﹖日本又是如何 ﹖…｣，這應是延平旁聽生桑提到的，完整內容應是他說的比較清楚吧！不過我是知道17世紀的台灣，實際存在過的「新港文書｣，卻是日本學者曾戮力研究保存，而且所留下來的研究報告絕對不輸給台灣人自己！用羅馬字注釋語言，那台灣的平埔族早現在的中國人至少350年！而這段文化可能就是在中華文化的愛用者之手，丟棄已久的〝文化拾遺〞，這跟日本的〝浮世繪〞被丟棄的遭遇，不是有異曲同工的味道或氣息嗎？這應該也是「文化｣，現在文化不只可以用摸的、也可以用聞的了！這野實在是讓人嘆為觀止！

[野侍一郎]

14.關於語言兩三事

我的母語是台語，我會四種語言(中英日台)，不過每一種語言都有我母語的腔調，我一直這樣自我介紹，回台灣我很少講日語，除了要舉例說明時，這個習慣約略是在我住日本第三年時就有的。我曾經被二通電話吵醒，第一通是打工店裡的媽媽桑打來交代事情，掛完電話不久緊接著又來電話，是台灣家裡的人打來的，掛完第二通電話，突然才回想發覺前一刻鐘我是用了兩種語言，但是在說的當時卻沒有強烈的兩種語言的意識，毋寧說其實對我來說就是一種語言而已，一個兩種我都會的語言，這是一個生命中喜悅的經驗，我一直保留這個喜悅至今，以後也將是如此。

我對法國的表面認知很糟糕，但是其實我大學畢業前，申請的第一所大學院卻是法國巴黎大學，後來由於種種因素沒去成，即使到今日我仍是覺得遺憾，因為我失去了習取第五種語言的大好機會，也可能失去了另一種生命中喜悅經驗的機會。我對法國觀感不好，更直接地說其實是不喜歡，但是對於法語卻非如此，我不信教可是我比一般信教的人，可能更認真傳達各種喜悅，各種我個人體驗到的喜悅，包括對生活、對學問、對於我的所見所聞，當然也包括這個語言的喜悅。在很多場合我一直努力地建議學習日語，或者其他外國語，所以我一直鼓勵人出國留學，甚至鼓勵台灣父母幫子女規劃先留日再留美、或留歐，使他在年輕階段能有機會更豐富他的人生，而語言正是豐富人生的〝鑰匙〞！

語言是中性的，端看你如何去認識它、運用它，透過語言可以釐清很多客觀，可以正確地認知主觀。語言有時候就像一艘船，讓妳能自由地航行於認知的大海，讓妳有可能達於對岸，很多意想不到的認知或喜悅，就已存在你習取語言之前，只是你究竟有沒有機會去接觸而已。在台灣語言已經不只被誤解，也被過度曲解，而一種對語言的錯誤認知，造成語言在台灣似乎是一種工具，卻不是溝通的工具，可能是一種政治圖騰工具，可能是粉飾虛榮的工具。所以台灣社會會有所謂〝洋涇濱英語〞，或者取笑或輕視台灣國語的現象，對於有這種傾向的人，其實就回以不屑或無視即可，因為這種人通常只是會一個或一個半的語言，如果你是會台語北京語，不就是兩種語言嗎？哪裡有接受輕視或取笑的必要呢？

在台灣所謂的國語日本人稱為北京語，我也一直稱為北京語，對日本人的介紹我是說北京語是台灣的共通語，而我的母語是台語，我不想接受國民黨政府所規定的所謂的國語，雖然我也不能否定，它是一種可能是台灣目前最多人會講的共通語。可是我更在意的其實是，我們對於母語的認知和努力與尊重之後，何不讓語言回復她原本的中立性。對於錯誤的認知、錯誤的行為，並不是用另一個錯誤的認知、另一個行為得以更正，不必要給語言賦予過多不正確的價值認知，先回就她最單純的溝通工具本質，接觸習得另一種語言，先得到的可以就是喜悅，賦予過度主觀的複雜意義，可能就先阻斷了喜悅的可能。

現在大家都流行舉親身體驗的例子，我也來舉我個人碰過的例子作為結尾參考，我遇過一位桃園眷村的老年人，他說他的兒子要結婚之前，他把他的退休積蓄的一部份交給他兒子，希望他到眷村之外去買房子。他說他每次有到外頭去買東西，總是會因為不會講台語無法溝通而感到難過，回到眷村感覺就像回到鳥籠，所以就把鳥籠的鳥全放走。在台灣最吃虧或最可憐的，可能就是只會講國語一種語言的人，所以他也不要他的孫子們，像被抓回鳥籠的鳥。而這眷村老人，也是更促加我要女兒們學母語的人。

[野侍一郎]

15.語言的功用

年初我在日本的電車上，看到了日本朝日新聞社的新的「ジャーナリスト(journalist)宣言｣，也就是我新的簽名檔「言葉は感情的で　残酷で　ときに無力だ それでも　私たちは信じている　言葉のチカラを｣ ( 語言是感情的 殘酷 有時也是無力的 但即使如此 我們仍然要發揮所信任的語言的力量 )。這句話使我深沉地思考語言究竟是什麼？或者語言和人之間究竟是什麼樣的存在關係？或者我們對於語言到底是什麼樣的認知？而結果也如同大衛休．莫所觀察的一般，由於缺乏一種對情念的纖細性，對於語言也是容易掉落在「理性成為情緒的奴隸｣的侷限，或者應該這麼看，語言大多時候也只是成為縱放情緒的工具，或者助長情緒奔馳的助燃劑而已，對於理念的闡明、概念的溝通，一般也咸少人慎重對待語言作思考。

馬克吐溫曾經對古典書作過這樣的註解：「所謂的古典書，就是大多數的人都知道，但只有很少數人讀過！｣，而相同的語句也可說成：「所謂語言，就是大多數人都知道、大多數人都在使用，但是只有少數人真正了解語言！｣。在西洋哲學上，語言通常有被認為是，用來陳述事實或傳達真理的傾向，到了19世紀事實上語言的主知主義受到了挑戰，佛雷格(Friedrich Ludwig Gottlob Frege, 1848年 - 1925年)和‧威廉．羅素(Bertrand Arthur William Russell, 1872年- 1970年)，主張認為不限在哲學上，一般人在思考事物時，多是不得不要依賴語言和倫理，語言如果曖昧、思考也會容易陷於錯誤，而為了避免這種錯誤，所以有必要創作一種沒有曖昧的理想的倫理的語言。而吉爾伯特．萊爾(Gilbert Ryle1900年-1976年)和奧斯丁(John Langshaw Austin, 1911年 - 1960年)，則認為一般人思考事情，並非是用理想語言、而是用一般的日常語言，因此應該由日常語言的分析，用以防止容易陷入錯誤的思考，也就是所謂的日常語言學派。

自然科學在牛頓的時代，並不叫自然科學，而是稱為自然哲學，所以我們所知的牛頓，在當時事實上被稱為自然哲學家。語言在古希臘時代，即使已經有所謂的辯證法(dialectic)或修辭學(Rhetoric)，甚至已有蘇格拉底用所謂產婆術的對話型態，但是主要目的，都是為了透過議論勝得對手，對於語言的倫理，雖然可能也存在有某些反省，但也都是受限在事實的描寫陳述的局面居多，對於超越事實描寫的語言功能的考察意識，並不是很強烈。所以從萬學之祖亞理士多德之時，多以神為主體思考的時代，到笛卡爾加進人的思考，到19世紀萊爾、奧斯丁、羅素時，「意識｣的探討使語言成為哲學探討的要項。而這個部份很遺憾的，在台灣並未受到注意，但是走出室外台灣處處都是熱鬧非凡，或者應該說人聲吵雜，而且台灣主要的語言尚有三種，吵起來可能也是非同凡響。

牛頓看到蘋果自樹上落下，開啟了引力的種種關連的自然科學，而並非專注了這蘋果紅不紅？美不美或甜不甜？1786年英國的法學者威廉．瓊斯 (William Jones, 1746-1794)，在印度加爾各答法院任職時，從印度的古典語(Sanskrit)一般也稱為梵語中，發現和希臘語和拉丁語文法類似，也許是來自共同的祖語，而開啟印歐語族的研究。而包括威廉．瓊斯在探察語言的當時，可能也是非以語言的美醜、用法對不對、正不正確、為探察或觀察重點，而所有美醜和正確與否，都是人私自加予的私自的價值判斷，這其實也是對語言本身的一種誤解，當然對單一語言的保護，進而壓抑其他語言的正常發展，則已經不是誤解、而是一種對語言的無知也是一種橫暴！